Ucapan Umar r.a Selepas Dilantik Menjadi Khalifah

Ucapan Umar r.a Selepas DiLantik Menjadi Khalifah

Abu Bakar r.a meninggal dunia pada malam Selasa 8 Jamadilakhir tahun 13 Hijrah. Selepas Abu Bakar r.a , Umar r.a  menerima jawatan kepemimpinan pada pagi Se1asa dan menyampaikan khutbahnya:

“Saya menerima ujian dan kamu semua memberi ujian kepada saya. Saya menggantikan kepimpinan untuk kamu semua selepas sahabatsaya (Abu Bakar r.a).  Sesiapa yang hadir maka kita akan member khabar gembira dengan jiwa raga kita dan sesiapa yang tidak hadir maka urusannya adalah tanggungjawab orang yang mempunyai kekuatan dan amanah. Sesiapa yang berbuat baik, maka kami tambah kebaikannya dan sesiapa yang berbuat jahat,kami akan menghukumnya. Semoga Allah memberi ampun kepada saya dan kamu semua”.

Umar r.a  terkenal kerana ketegasan dan kekuatannya. Beliau juga merasakan perkara itu, lalu beliau berdoa:

Ya Allah saya ini sangat keras, lembutkanlah. Saya lemah, berilah kekuatan. Saya bakhil, berikanlah sifat pemurah kepada saya” .

Beliau juga berkata kepada sahabat-sahabatnya:

“Jangan kamu menyangka saya ini keras seperti saya pada zaman Nabi Muhammad. Ini kerana saya adalah pengawal ke atas beliau dan pada masa Abu Bakar pula saya juga pengawal kepadanya. Sekarang ini saya memimpin dan saya adalah orang yang paling lemah di hadapan kebenaran”

Rujukan : Prof. Dr. Amin Qudah – Sejarah Khalifah Rasulullah

Peristiwa Karbala : Siapa Periwayatnya ?

Peristiwa Karbala : Siapa Periwayatnya ?

Cerita berkenaan peristiwa Karbala itu tidak lebih dari hikayat yang tidak mampu bertahan apabila diuji dengan batu menguji sistem riwayat. Ini ialah kerana tidak ada seorang pun pewarta kisah tersebut terdiri daripada orang – orang yang menjadi saksi mata kepala bagi peristiwa ini . Pewarta paling awal bagi peristiwa Karbala ini ialah Abu Mukhnaf Lut bin Yahya yang hidup di kurun ke 2H ! Boleh dikatakan 90% dari kisah-kisah daripada peristiwa Karbala adalah berpunca daripada Abu Mukhhaf Lut bin Yahya ini. Dia adalah seorang yang telah dihukum oleh tokoh-tokoh ilmu rijal sebagai seorang Syiah yang ” hangus” atau Syiah pekat , pembohong dan pereka banyak hadis – hadis palsu . Dia telah menulis beberapa buah buku yang memuatkan cerita – cerita perang saudara di permulaan Islam seperti peperangan Jamal, Siffin , perang di Naharwan juga pertempuran di medan Karbala yang terkenal dengan nama ” Maqtal Abi Mikhnaf

Buku – buku tersebut penuh dengan gambaran – gambaran yang berlebih-lebihan dan benar-benar mencerminkan method ahli cerita. Banyak pula cerita – cerita itu hasil rekaannya sendiri. Kumpulan tulisan Abi Mikhnaf inilah yang menjadi sumber rujukan utama at Thabari dalam tarikhnya yang terkenal dengan ” Tarikhu Al Uman Wa Al Muluk” atau ” Tarikh Thabari “. Di dalam kitabnya itu Thabari seringkali mengulangi kata – kata “Qaala Abu Mikhnaf ” yakni ” Berkata Abu Mikhnaf “.

Ahli – ahli sejarah yang datang kemudian pula bersandar terus kepada Thabari dan dengan itu cereka – cereka Abu Mikhnaf ini semakin mendapat tempat di dalam sejarah .

Ketika peristiwa Karbala ini berlaku Abu Mikhnaf belum lagi wujud di dunia ini . Imam Zahabi mengatakan , ” Dia ( Abu Mikhnaf ) mati pada tahun 170H”. Ada pula yang mengatakan dia mati pada tahun 157H. Ertinya lebih kurang 100 tahun selepas berlakunya peristiwa Karbala itu .

Sekarang marilah pula kita melihat kedudukan Abu Mikhnaf ini pada pandangan tokoh – tokoh Ilmu Rijal kerana dengan bercerminkan Ilmu Rijal kita dapat melihat rupa paras sebenar pewarta sesuatu cerita. Mukanya akan kelihatan kepada kita melalui cermin ini , sama ada cantik atau hodoh. Imam Zahabi dalam ” Mizan Al I’tidal ” menulis tentang Abu Mikhnaf ini katanya , ” Tidak boleh dipercayai “. Abu Halim dan lain – lain ulama jarh dan ta’dil telah meninggalkannya ( tidak menerima riwayatnya ). Daaraqutni berkata, “Dia seorang yang lemah” . Ibnu Ma’in berkata : “Dia seorang yang tidak boleh dipercayai”. Murrah berkata, “Dia seorang yang tidak bernilai “, dan Ibu Adiy berkata : “Dia adalah seorang Syiah yang hangus, ahli mereka cerita “.

Imam As Suyuti di dalam Al Laaliu Al Masnuu’ah menghukum Abu Mikhnaf dan seorang lagi ahli cerita sepertinya iaitu Al Kalbi dengan berkata : ” Lut ( Abu Mikhnaf ) dan Al Kalbi adalah dua orang pendusta besar”. Pengarang ” Taajul Arus ” pula memperkenalkan Abu Mikhnaf dengan mengatakan : ” Dia adalah seorang ahli cerita Syiah, rosak dan ditinggalkan riwayatnya “. Berkenaan dengan Muhammad As Saaib Al Kalbi pula Ibnu Hibban berkata : ” Kalbi adalah seorang Saba’i ( orang yang mengikut jejak langkah Abdullah bin Saba’ dan pengikutnya )”. Dia adalah dari kalangan orang – orang yang berfahaman bahawa Ali tidak mati bahkan dia akan datang ke dunia ini dan akan memenuhinya dengan keadilan sebagaimana telah dipenuhi dunia ini sebelum itu dengan kezaliman. Ibnu Ma’in berkata : ” Kalbi ini seorang yang tidak boleh dipercayai”. Jazajani dan lain – lain berkata : ” Dia adalah seorang pendusta besar”. Daaraqutni dan sekumpulan besar ulama menghukum dia sebagai “matruk” ( orang yang tidak diterima pewartaannya ). Imam A’masy pula berkata : ” Waspadalah daripada saba’i ini kerana saya mendapati ramai ulama menyenaraikannya dalam golongan pendusta “.

Begitu juga kedudukan anaknya Hisyam. Dia adalah seorang yang tidak diterima periwayatannya oleh ulama Rijal , bahkan mereka telah menghukumnya sebagai pendusta besar. Ringkasnya beginilah kedudukan dan latar belakang pewarta-pewarta kisah Karbala. Jadi bagaimanakah akan diterima cerita orang – orang yang seperti ini ?

al-ahkam.net

Juga boleh di baca di   http://soaljawab.wordpress.com/2007/06/10/pembunuh-sayyidina-husain-2/

Gerhana Bulan Separa 1 Januari 2010

Oleh Syed Kamarulzaman
Pada 1 Januari 2010, kita akan berpeluang untuk menyaksikan Gerhana Bulan Separa dari jam 1:17 pagi hingga 5:28pagi. Secara amnya gerhana bulan akan berlaku ketika fasa bulan penuh dan pada masa yang sama Bulan melintasi bayang Bumi.Gerhana pada 1 Januari ini akan bermula dengan fasa penumbra ( P1 ) pada jam 01:17 pagi waktu Malaysia. Walaubagaimanapunsemasa fasa penumbra ini, kesan kenampakan gerhana masih tidak dapat diperhatikan memandangkan Bulan merentasi bayang penumbra Bumi yang kurang gelap.

Gerhana yang jelas dapat dilihat semasa Bulan memasuki bayang umbra Bumi ( U1 ) mulai jam 2:53 pagi sehingga gerhana maksimum pada 03:24 pagi. Bulan akan keluar dari bayang umbra Bumi (U4) padajam 04:53 pagi. Gerhana masih terus berlaku sehingga 05:28 pagi tetapi fenomenatersebut tidak dapat disaksikan pada waktu itu kerana Bulan berada di kawasan bayang Penumbra Bumi yang kurang gelap. Maklumat lanjut boleh didapati di (infogerhanabulansepara01012010)& daripada NASA

Sumber :  http://www3.falaksyari.org/

Catatan hujung :

1. Lihat  animasi gerhana dan peta langit di sini : KLIK

2. Gerhana Akan Datang :

Gerhana matahari cincin
Tarikh : 15 Januari 2010
Waktu mula : 01.13 petang
Waktu tamat : 04.59 petang
Lokasi : Seluruh Malaysia

Bolehkah Shalat Idul Adha Menggugurkan Shalat Jumat?

Bolehkah Shalat Idul Adha Menggugurkan Shalat Jumat?

Seorang hamba Allah pulang berhari raya Idul Adha dari Kuala Lumpur. Kebetulan Hari Raya Idul Adha 1430 tahun ini terjatuh pada hari Jumaat. Hamba Allah tersebut   telah menunaikan shalat sunat Idul Adha dan tidak menunaikan fardu Jumaat pada hari tersebut . Katannya tuntutan Jumaat telah gugur dengan menunaikan shalat Idul Adha pagi tadi.

Ustaz Ahmad Sarwat

Untuk berkongsi pengetahuan dengan pembaca saya petik tulisan Ustaz Ahmad Sarwat di http://warnaislam.com/ mengenai persoalan ini :

Masalah ini memang sering ditanyakan ke saya, yaitu masihkah kita wajib shalat Jumat kalau pagi harinya kita sudah shalat Ied? Atau dengan kata lain, apakah shalat Idul Adha yang jatuh di hari Jumat, akan menggugurkan kewajiban shalat Jumat di siang harinya.

Jawabnya, masalah ini adalah masalah yang telah disepakati oleh jumhur ulama, namun ada satu mazhab, yaitu al-hanabilah, yang punya pandangan berbeda.

1. Pendapat Jumhur Ulama

Jumhur ulama, selain Al-hanabilah, meski ada beberapa dalil hadits, sepakat bahwa shalat Jumat tetap wajib dilakukan, meski hari itu adalah hari raya, baik Idul fithr maupun Idul Adha. Mereka yang secara sengaja meninggalkan shalat Jumat di hari itu, selain berdosa juga wajib melaksanakan shalat Dzhuhur. Sebab dalam pandangan mereka, shalat Jumat tetap wajib hukumnya.

Dalam pandangan mereka, kekuatan dalil-dalil qath’i atas kewajiban untuk melaksanakan shalat Jumat di hari raya tidak bisa dikalahkan oleh dalil tentang bolehnya tidak shalat Jumat. Sebab kewajiban shalat Jumat didasari oleh Al-Quran, As-sunnah dan ijma’ seluruh umat Islam.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum’at, maka bersegeralah kalian kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.(QS. Al-Jumu’ah : 9)

Ada banyak hadits nabawi yang menegaskan kewajiban shalat jumat. Diantaranya adalah hadits berikut ini :

وَعَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ  قَالَ مَمْلُوكٌ وَامْرَأَةٌ وَصَبِيٌّ وَمَرِيضٌ  رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ

Dari Thariq bin Syihab radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,”Shalat Jumat itu adalah kewajiban bagi setiap muslim dengan berjamaah, kecuali (tidak diwajibkan) atas 4 orang. [1] Budak, [2] Wanita, [3] Anak kecil dan [4] Orang sakit.” (HR. Abu Daud)

Hadits ini menegaskan bahwa yang menggugurkan kewajiban shalat Jumat hanya hal-hal tersebut. Dan tidak ada dijelaskan bahwa shalat idul fithr dan idul adha berfungsi menggugurkan shalat jumat.

مَنْ تَرَكَ َثلاَثَ جُمَعٍ تَهَاوُنًا طبَعَ الله عَلىَ قَلْبِهِ

Dari Abi Al-Ja`d Adh-dhamiri radhiyallahu ‘anhu berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,”Orang yang meninggalkan 3 kali shalat Jumat karena lalai, Allah akan menutup hatinya.” (HR. Abu Daud, Tirmizy, Nasai, Ibnu Majah dan Ahmad)

Selain itu, ancaman buat orang yang meninggalan shalat jumat secara sengaja sangat berat. Bentuknya sampai disebut-sebut bahwa Allah akan menutup hati seseorang, sehingga tidak bisa menerima hidayah dari Allah SWT.

لَيَنتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الجُمُعَةَ أَوْ لَيَخْتَمَنَّ الله عَلَى قُلُوْبِهِمْ  ثُمَّ لَيَكُوْنَنَّ مِنَ الغَافِلِيْنَ

Dari Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata bahwa mereka mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda di atas mimbar,”Hendaklah orang-orang berhenti dari meninggalkan shalat Jumat atau Allah akan menutup hati mereka dari hidayah sehingga mereka menjadi orang-orang yang lupa”.(HR. Muslim, An-Nasai dan Ahmad)

Berdasarkan dalil-dalil qath’i di atas, meninggalkan shalat jum’at termasuk dosa-dosa besar.

Al-Hafidz Abu Al-Fadhl Iyadh bin Musa bin Iyadh dalam kitabnya Ikmalul Mu’lim Bifawaidi Muslim   berkata: “Ini menjadi hujjah yang jelas akan kewajiban pelaksanaan shalat Jum’at dan merupakan ibadah Fardhu, karena siksaan, ancaman, penutupan dan penguncian hati itu ditujukan bagi dosa-dosa besar (yang dilakukan), sedang yang dimaksud dengan menutupi di sini adalah menghalangi orang tersebut untuk mendapatkan hidayah sehingga tidak bisa mengetahu mana yang baik dan mana yang munkar”.

Sedangkan dalil yang membolehkan sebagian shahabat untuk tidak shalat Jumat dalam kasus itu hanya didasari oleh beberapa hadits, yang sebagiannya tidak shahih, atau setidaknya bermasalah.

Lagi pula kalau dalam kasus itu ada keringanan dari Rasululah SAW kepada sebagian shahabat, ternyata Rasulullah SAW sendiri tetap melaksanakan shalat Jumat. Kalau Rasulullah SAW sendiri tetap melaksanakannya, kenapa harus mengikuti apa yang dilakukan oleh sebagian shahabat. Bukankah kita ini shalat mengikuti Rasulullah?

a. Pendapat Al-hanafiyah dan Al-Malikiyah

Mewakili pendapat jumhur ulama, para ulama Hanafi dan Maliki berpendapat bahwa suatu shalat tidaklah bisa menggantikan shalat yang lainnya dan sesungguhnya setiap dari shalat itu tetap dituntut untuk dilakukan.

Suatu shalat tidaklah bisa menggantikan suatu shalat lainnya bahkan tidak diperbolehkan menggabungkan (jama’) diantara keduanya. Sesungguhnya jama’ adalah keringanan khusus terhadap shalat zhuhur dan ashar atau maghrib dan isya.

b. Pendapat As-Syafi’iyah

Mewakili juga kalangan jumhur ulama, mazhab Asy-Syafi’iyah mengatakan bahwa kebolehan tidak shalat Jumat itu hanya berlaku khusus buat penduduk suatu kampung yang jumlahnya tidak mencukupi angka 40 orang.

Selain itu, orang yang tinggal di tempat terpencil jauh dari peradaban dan tidak mendengar adzan jumat, juga tidak wajib shalat Jumat. tapi mereka yang mendengar suara adzan dari negeri lain yang disana dilaksanakan shalat jum’at maka hendaklah berangkat untuk shalat jum’at.

Dalil mereka adalah perkataan Utsman didalam khutbahnya,”Wahai manusia sesungguhnya hari kalian ini telah bersatu dua hari raya (jum’at dan id, pen). Maka barangsiapa dari penduduk al ‘Aliyah—Nawawi mengatakan : ia adalah daerah dekat Madinah dari sebelah timur—yang ingin shalat jum’at bersama kami maka shalatlah dan barangsiapa yang ingin beranjak (tidak shalat jum’at) maka lakukanlah.

2. Pendapat Al-Hanabilah

Mazhab ini menyimpulkan bahwa shalat Jumat gugur apabila pada pagi harinya seseorang telah melaksanakan shalat ‘Ied.

Dalil yang mereka kemukakan ada beberapa hadits, antara lain :

أن زيد بن أرقم شهد مع الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ عيدين اجتمعا فصلى العيد أول النهار ثم رخص في الجمعة وقال: ” من شاء أن يجمع فليجمع” في إسناده مجهول فهو حديث ضعيف.

Bahwa Zaid bin Arqam menyaksikan bersama Rasulullah SAW dua hari raya (Ied dan Jumat), beliau shalat Ied di pagi hari kemudian memberikan keringanan untuk tidak shalat Jumat dan bersabda,”Siapa yang mau menggabungkan silahkan. (HR. Ahmad Abu Daud Ibnu Majah dan An-Nasai)

Hadits ini isnadnya majhul dan merupakan hadits yang dhaif (lemah).

عن أبي هريرة أنه صلى الله عليه وسلم قال: “قد اجتمع في يومكم هذا عيدان؛ فمن شاء أجزأه من الجمعة وإنا مُجَمّعُون” رواه أبو داود

Dari Abu Huraiah RA bahwa Nabi saw bersabda,”Sungguh telah bersatu dua hari raya pada hari kalian. Maka barangsiapa yang ingin menjadikannya pengganti (shalat) jum’at. Sesungguhnya kami menggabungkannya.”(HR. Abu Daud)

Terdapat catatan didalam sanadnya. Sementara Ahmad bin Hambal membenarkan bahwa hadits ini mursal, yaitu tidak terdapat sahabat di dalamnya.

Mazhab Al-Hanabilah mengatakan bahwa orang yang melaksanakan shalat id maka tidak lagi ada kewajiban atasnya shalat jum’at. Namun pandangan ini tetap mewajibkan seorang imam untuk tetap melaksanakan shalat Jumat, jika terdapat jumlah orang yang cukup untuk sahnya suatu shalat jum’at. Adapun jika tidak terdapat jumlah yang memadai maka tidak diwajibkan untuk shalat jum’at.

Kesimpulan :

1. Kebolehan tidak shalat Jumat lantaran jatuh pada hari raya Idul Fithr atau Idul Adha adalah pendapat satu mazhab yaitu mazhab Imam Ahmad. Selebihnya, mayoritas ulama, seperti mazhab Al-Hanafiyah, Al-Malikiyah dan Asy-Syafi’iyah, tetap mewajibkan shalat Jumat.

2. Seandainya ada saudara kita yang kelihatan cenderung kepada pendapat Al-Hanabilah yang menganggap shalat Jumat telah gugur, kita perlu menghormati hal itu sebagai sebuah pendapat. Beda pendapat itu bukan berarti kita harus bermusuhan kepada mereka.

3. Pendapat mayoritas ulama termasuk di dalamnya Asy-Syafi’iyah yang tetap mewajibkan shalat Jumat, menurut pandangan saya -wallahu a’lam- lebih kuat, selain karena pendapat mayoritas ulama, juga karena beberapa alasan :

a. Dalil tentang wajibnya shalat Jumat adalah dalil yang bersifat Qath’i, didukung oleh Quran, Sunnah yang shahih dan ijma’ seluruh umat Islam sepanjang 14 abad.

b. Dalil tentang bolehnya tidak shalat Jumat adalah dalil yang hanya didasari oleh beberapa hadits saja.

c. Bila ada dua kelompok dalil yang bertentangan, maka kebiasaan para ulama adalah mencari titik temu keduanya. Dan dalam pandangan saya, titik temunya adalah bahwa yang diberikan keringanan untuk tidak shalat Jumat adalah mereka yang tinggal di luar kota Madinah. Dimana pada dasarnya, di luar momentum hari Raya sekalipun, mereka memang sudah tidak wajib shalat Jumat.

Dan karena pada hari raya mereka masuk ke kota dan ikut shalat Id, maka kalau siangnya mereka tidak mau ikut shalat Jumat, tentu tidak mengapa. Karena mereka itu pada hakikatnya bukan termasuk orang yang muqim di kota Madinah. Mereka adalah penduduk bawadi (tempat yang tidak dihuni manusia).

Sedangkan kita yang memang penduduk yang bermukim di tempat yang dihuni manusia, sejak awal memang sudah wajib untuk melaksanakan shalat Jumat. Sehingga kalau dalil-dali kebolehan tidak shalat Jumat di atas mau dipakai untuk kita, ada perbedaan konteks.

Wallahu a’lam bishshawab, wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat

Catitan Hujung:

Siapa Ustaz Ahmad Sarwat : Anda boleh baca di sini

http://www.ustsarwat.com/web/berita-14-lahir-di-mesir.html

Buku-buku  karangan Ustaz Ahmad Sarwat boleh di download di sini :

http://www.ustsarwat.com/web/buku.php


Menyiksa Tubuh Badan Sempena 10 Muharram.

Saudara Abu Hasan,

Saudara selalu memperkatakan kebenaran  dan keagungan Syiah. Saudara malah menulis pelbagai fakta kononnya untuk membetulkan salah faham terhadap Syiah, tetapi suatu hal yang saudara tidak pernah sentuh, iaitu berhubung perayaan 10 Muharam , apakah kewajarannya? Saya apabila mengigati  perayaan ini langsung teringat satu  sambutan perayaan hari Asyura di Sumetera Barat pada lawatan saya pada tahun 1980 , rupanya ada orang Syiah di sana. Perayaan itu juga mengingatkan perayaan yang serupa pembawa Kavadi di Malaysia. Sehubungan dengan itu saya petik tulisan mengenainya daripada Risalah JAKIM – Penjelasan Terhadap Fahaman Syiah :

Menyiksa Tubuh Badan Sempena 10 Muharram.

Golongan Syiah mengadakan upacara memukul dada dan menyiksa tubuh badan sempena 10 Muharram bagi menangisi kematian Saidina Husain. Perkara ini dinyatakan dalam Kitab al-Syiah Wa al-Tashih al-Sira’, Baina al-Syiah Wa al-Tasyayyu’, oleh Doktor Musa al-Musawi, hal. 98:

Terjemahannya:

Sebahagian pengikut Syiah memukul tubuh mereka dengan rantai besi.

Perlu kami asingkan satu pasal yang khas mengenai memukul dengan rantai besi ke atas bahu, mengetuk kepala dengan pedang dan menyiksa badan pada hari kesepuluh Muharram sebagai berkabung di atas kematian Saidina Husain.

Amalan yang masyhur ini sentiasa diadakan sebagai satu bahagian daripada musim-musim perayaan sempena kematian syahid Saidina Husain. Amalan ini berlaku di Iran, Pakistan, India dan sebahagian di negara Lubnan pada setiap tahun. Dengan sebab itu berlaku pertempuran darah di antara Syiah dan Ahli Sunnah di beberapa tempat di Pakistan menyebabkan beratus-ratus nyawa yang tidak bersalah terkorban daripada kedua-dua belah pihak yang tidak dapat tidak banyak diperkatakan. Sebagaimana yang kami telah katakan pada pasal yang lalu bahawa Syiah mengadakan perayaan pada hari Asyura semenjak berabad-abad lagi. Selain daripada itu bacaan ziarah yang banyak diperkatakan sebelum ini di mana para pujangga telah menasyidkan beberapa qasidah di hadapan kubur sehingga seorang penyair Arab yang bernama Syarif Reda semasa menyampaikan qasidahnya yang mulia di hadapan kubur Husain yang mana terdapat diawal qasidah tersebut iaitu “Karbala sentiasa kamu berada di dalam kesusahan dan bala’  hingga sampai kepada bait ini iaitu:

“Berapa ramai orangyang telah berperang di atas tanah ini, sehinggalah darah yang mengalir dan mereka yang terbunuh.”

Penyair tersebut menangis sehingga ia pitam. Yang pastinya bahawa Imam-imam Syiah merayakan hari kesepuluh Muharram, mereka duduk di rumah-rumah dengan menerima ucapan takziah daripada orang-orang yang memberikan takziah dan mereka mengadakan majlis jamuan pada hari itu. Imam mereka memberi khutbah dan qasidah bagi mengingati syahidnya Saidina Husain dan Ahli Bait Rasulullah s.a.w. dan kelebihan-kelebihan mereka.

ULASAN

Upacara memukul dada dan menyiksa tubuh badan sempena 10 Muharram bagi menangisi kematian Saidina Husain adalah bertentangan dengan ajaran Islam kerana perbuatan seumpama ini dilarang oleh Rasulullah s.a.w dengan sabdanya yang bermaksud,

Bukanlah daripada golongan kami, orang yang menampar-nampar pipi dan mencarik-carikkan baju dan memekik-mekik sepertimana yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliah”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Di dalam Islam telah ditentukan adab sopan ketika menziarahi jenazah iaitu dengan membanyakkan doa ke atas simati supaya diampunkan dosanya. Dilarang meraung-raung ke atas kematian seseorang, tetapi dibolehkan menangis tanpa suara yang kuat. Ini bertepatan dengan sabda nabi s.a.w. yang bermaksud,

“Daripada Ibn Umar ra., bahawasanya Rasulullah s.a. w. telah menziarahi Saad bin Ubadah bersama-sama baginda ialah Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abu Waqqas dan Abdullah bin Mas’ud, Ialu Rasulullah s.a.w. menangis. Maka apabila orang ramai melihat Rasulullah s.a.w. menangis, merekapun menangis, lalu Baginda bersabda, ” Tidakkah kamu mendengar bahawasanya Allah
S. W. T tidak akan menyeksa (mayat) kerana air mata dan kesedihan hati, tetapi Allah S. W. T menyiksa atau merahmati seseorang kerana ini, lantas Baginda menunjukkan lidahnya.”

(Riwayat al-Bukhail dan Muslim)

Sumber : Petikan daripada Risalah JAKIM – Penjelasan Terhadap Fahaman Syiah

Kata-kata Pepatah Leonardo da Vinci

Leonardo da Vinci

Kata-kata Pepatah Leonardo da Vinci[1]

Setiap kali kamu keluar dengan berehat seketika, kemudian takala kamu kembali kamu akan lebih yakin dan lebih pasti akan penghakiman hasil kerja kamu.

Berdiri pula pada jarak yang lebih jauh dan ini akan membuat kerja itu tampak lebih kecil dan dapat dilihat dengan sekali imbas. Ini mampu menzahirkan segala kekurangan pada hasil kerja kamu.

Pengalaman tidak pernah silap. Hanya pertimbangan  kita yang tersilap, bila mengharapkan pada pengalaman yang sebenarnya tidak mempunyai kuasa untuk berbuat sesuatu.

Mereka yang suka beramal tanpa teori ilmu tak ubah seperti seorang kelasi yang menaiki kapal tanpa sebatang kemudi dan kompas serta tidak pernah mengetahui di manakah dia akan berlabuh.

Telah lama saya sedari bahawa   mereka yang telah  berjaya jarang   duduk diam  dan menanti satu-satu pekara itu berlaku di depan mata. Mereka akan keluar dan akan melakukan sesuatu agar ada pekara atau kejadian berlaku hasil dari usaha mereka.

Perkahwinan tak ubah seperti meletakkan tangan kamu ke dalam sebuah beg yang penuh dengan ular-ular dengan harapan menarik keluar seekor belut.

Sesiapa yang mengendalikan sebuah pertengkaran dengan merayu kepada pihak berkuasa sebenarnya bukanlah menggunakan kebijaksanaan, tetapi hanya  menggunakan daya ingatannya.

Apabila kamu telah merasa sebuah penerbangan itu, kamu akan berjalan di muka bumi dengan mata sentiasa memandang ke langit kerana di situ kamu pernah berada dan sentiasa rindu ingin berada di sana lagi.

Sewaktu saya menyangka bahawa saya sedang mempelajari tentang kehidupan, tanpa disedari saya juga telah mempelajari tentang kematian.

Kamu sememangnya seorang yang kurang bijak kerana memuji tapi kamu lebih teruk kerana mengkritik sesuatu yang kamu tidak tahu.

Dia yang mengharap untuk kaya dalam sehari akan mati digantung dalam setahun.

Seseorang itu tidak akan lebih hebat atau kurang hebat tentang mengenali diri sendiri.

Seseorang yang menjauhkan diri dari segalanya  sewaktu mengkaji sesuatu akan membuatkan hasil-hasil kerjanya juga turut lenyap bersama kematiannya.

Sebagaimana hari siang yang dijalani dengan baik membawa kepada tidur yang lena pada malam hari, begitulah juga kehidupan yang dijalani dengan sempurna akan membawa kepada kematian yang  menyenangkan.

Sumber : Bahan pamiran Leonardo da Vinci yang berlangsung di Pusat Sains Negara

( 1 Oktober 2009 – 17 Januari 2010 )


[1] Leonardo da Vinci adalah pelukis Mona Lisa dari Itali. Ia seorang perekacipta, pelukis, ahli sains, pakar anatomi, jurutera dan seorang arkitek

Ali bin Abi Thalib r.a Mencadangkan Peristiwa Hijrah Nabi Sebagai Asas Tahun Islam

Berikut adalah 3 catatan berkaitan Hijrah Rasulullah s.a.w

  1. Dalam risalah DAWAMA mengenai Ensiklopedia Dunia [i] mencatitkan :

Takwim Hijrah ialah kalendar yang berdasarkan bulan qamari dan disebut juga takwim atau kalendar Islam. Ia mengandungi 12 bulan iaitu Muharam, Safar, Rabiulawal, Rabiulakhir, Jamadilawal, Jamadilakhir, Rejab, Syaaban, Ramadan, Syawal, Zulkaedah dan Zulhijah. Dikatakan bahawa orang yang mula-mula menamakan bulan-bulan ini ialah Ka’b ibn Murrah, datuk kelima Rasullullah S.A.W.

Orang Arab sebelum Islam menggunakan tahun Qamariyah sejak zaman dahulu. Walau agaimanapun mereka hanya merekodkan peristiwa-peristiwa penting yang berlaku pada masa tersebut.  Umpamanya ialah tarikh pembinaan Kaabah pada zaman Nabi Ibrahim dan Isma’il a.s. (pada tahun 1855 S.M.)  dan tahun Gajah iaitu tahun yang paling masyhur (bersamaan dengan tahun 571 M.) Namun sejarah yang dicatatkan tidak mengikut kaedah yang tetap di kalangan seluruh bangsa Arab, mereka menulis mengikut cara masing-masing, iaitu mengikut perbezaan tempat tinggal, sama ada di utara atau di selatan, bahkan perbezaan menulis tarikh juga berbeza dengan adanya perbezaan qabilah. Oleh itu takwim qamari pada zaman jahiliyah bukanlah takwim yang boleh dipegang teguh untuk digunakan di dalam kehidupan manusia.

Selepas berdirinya negara Islam pada zaman Rasullullah S.A.W., tahun Qamariyah masih diteruskan tetapi tidak ditetapkan tahun-tahunnya. Oleh itu kaum muslimin memberi nama tahun-tahun itu dengan nama peristiwa besar yang terjadi di dalamnya. Antaranya ialah tahun pertama (Tahun al-Izn) iaitu izin hijrah dari Makkah ke Madinah, tahun kedua (Tahun al-Amr) iaitu tahun diperintahkan memerangi kaum musyrikin dan akhirnya tahun kesepuluh yang dikenali sebagai tahun a l – Wa d a ‘ iaitu tahun haji al-Wada’ atau haji terakhir yang dilakukan oleh Nabi Muhammad S.A.W.

Peristiwa semasa pemerintahan khalifah ‘Umar bin al-Khattab merupakan titik tolak perubahan takwim hijrah dimana khalifah ‘Umar telah mengumpulkan beberapa orang sahabat pada hari Rabu 20 Jamadilakhir tahun 17 Hijrah bagi menentukan tarikh yang patut diambil sebagai permulaan tahun Islam. Dalam perbincangan tersebut pendapat ‘Ali ibn Abi Talib diterima dengan mengemukakan cadangan supaya menjadikan Hijrah Nabi Muhammad S.A.W. dari Makkah ke Madinah sebagai permulaan tahun Islam dan mereka juga bersetuju dengan pandangan Uthman menjadikan Muharam sebagai bulan pertama dalam sejarah Islam.

Awal Muharam tahun berlakunya hijrah Nabi Muhammad s.a.w. diambil sebagai permulaan tarikh Islam sekalipun hijrah tidak bermula dan berakhir pada hari itu, kerana sebenarnya hijrah bermula pada akhir bulan Safar dan Baginda sampai ke pinggir Madinah pada hari Isnin, kemudian masuk ke Madinah pada hari Jumaat 12 Rabiulawal.

2      Di dalam Sirah Nabawiyah oleh Ibnu Hisyam menyebut Ibnu Ishak berkata  bahawa orang yang pertama sekali berhijrah ke Madinah dari kalangan sahabat Rasullah s.a.w  dari Quraisy dari Bani Makhzum adalah Abu Salamah bin Abdul Asad bin Hilal bin Abdullah bin Umar bin Makhzum.[ii] Ia berhijrah ke Madinah setahun sebelum berlaku perjanjian Aqabah.

Dari Ibnu Ishak , Ibnu Hisyam  berkata Rasullah s.a.w  menetap di Quba di penempatan Bani Amru bin Auf pada hari Isnin, Selasa, Rabu dan Khamis.  Baginda telah mengasaskan pembinaan Masjid Quba. Allah mengeluarkan Rasulullah s.a.w  dari kaum Ansar di Quba pada hari Jumaat. Rasulullah telah mendapat perintah  untuk solat Jumaat sewaktu baginda berada di perkampungan Bani Salim bin Auf ia itu di lembah Ranuna. Itu lah solat Jumaat pertama Baginda di Madinah.[iii]

3.Sementara itu Muhammad Husain Haekal dalam bukunya Sejarah Hidup Muhammad menulis:

Dalam pada itu ia ( Baginda Rasulullah s.a.w ) sudah di Quba’ – dua  farsakh jauhnya  dari Medinah.  Empat  hari  ia tinggal di tempat itu, ditemani oleh Abu Bakr. Selama masa empat hari itu mesjid Quba’ dibangunnya. Sementara  itu  datang  pula  Ali  b.  Abi  Talib ke tempat itu setelah  mengembalikan barang-barang amanat –  yang  dititipkan kepada  Muhammad  s.a.w – kepada pemilik-pemiliknya di Mekah. Setelah itu ia sendiri meninggalkan Mekah, menempuh  perjalanannya  ke Yathrib dengan berjalan kaki. Malam hari ia berjalan, siangnya bersembunyi.   Perjuangan   yang   sangat    meletihkan    itu ditanggungnya  selama  dua  minggu penuh, yaitu untuk menyusul saudara-saudaranya seagama.[iv]


[i] Di siarkan Berita Harian  24 Jan 2007 . DAWAMA ialah Dawama Sdn.Bhd., ditubuhkan untuk mengambilalih aktiviti-aktiviti Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) yang diswastakan iaitu pra-cetak, rekabentuk, percetakan, pengedaran dan pemasaran penerbitan DBP. Saya petik secara berpisah-pisah  – tidak sepenuhnya.

[ii] Muka surat 124 Sirah Nabawiyah Ibnu Hisyam  (Terjemahan) Terbitan Pustaka Dini

[iii] Muka surat 163 Sirah Nabawiyah Ibnu Hisyam  (Terjemahan) Terbitan Pustaka Dini

[iv] Muka surat 211 Sejarah Hidup Muhammad

Penukaran Tahun Hijrah Kepada Masihi Dan Sebaliknya

Perbezaan jarak antara tahun Hijrah dengan tahun Masihi ialah 622 tahun, tetapi jarak perbezaan ini semakin berkurangan sedikit demi sedikit. Ini kerana setahun Hijrah qamariyah mengandungi 354 hari, 8 jam, 48 minit, dan 36 saat, sedangkan setahun Masihi shamsiyah mengandungi 365 hari, 6 jam, 9 minit dan 9.5 saat dan perbezaan keduanya ialah 10, 11 atau 12 hari dalam setahun, iaitu terpulang sama ada salah satu atau kedua-duanya merupakan tahun kabisah. Dengan kiraan ini jelaslah bahawa setiap 33 tahun Hijriyah lebih kurang sama dengan 32 tahun Masihi.

Oleh itu tahun Hijrah dan tahun Masihi akan bertemu atau sama harinya pada setiap lebih kurang 33 tahun sekali. Untuk mengetahui tahun Hijrah pada tarikh tahun Masihi yang diketahui, kita hendaklah menolak 622 daripada tahun Masihi itu kerana tahun Hijrah bermula pada tahun 622 Masihi, iaitu pada hari Jumaat 16 Julai. ( Rujuk Hijrah : Bilakah 1 Muharam Tahun 1 Hijri https://aburedza.wordpress.com/2009/12/23/hijrah-bilakah-1-muharam-tahun-1-hijri/ ) Baki yang tinggal selepas itu ialah tahun Masihi yang telah berjalan sejak tahun Hijrah, kemudian kita darab dengan 33 dan natijahnya dibahagi pula dengan 32, kerana setiap 33 tahun Hijrah lebih kurang sama dengan 32 tahun Masihi.

Contohnya seperti berikut:  Tukar 1980M kepada Hijri

(1980-622)/32 x33 = 1400H

Apabila kita hendak mengetahui tahun Masihi yang bersamaan dengan tahun Hijrah yang kita telah ketahui, kita darab tahun Hijrah dengan 32 dan natijahnya dibahagi dengan 33 kemudian ditambah dengan 622.

Contoh seperti berikut: Tukar 1100 H kepada Masihi

(1100×32/33) + 622 = 1688M

Untuk mengetahui secara lebih lanjut berkaitan sejarah penentuan takwim hijrah, nama saat, hari dan bulan dalam Islam, para pembaca bolehlah merujuk Ensiklopedia Dunia Jilid 21 bagi artikel yang berkaitan dengan Takwim Hijrah.

Hijrah : Bilakah 1 Muharam Tahun 1 Hijri

Baharrudin Bin Zainal [1] menulis :

Setelah kedatangan Islam, ketiadaan asas tahun yang tetap dalam empayar Islam yang berkembang luas  merumitkan urusan pentadbiran dan kerajaan. Oleh itu peristiwa hijrah Rasullah s.a.w telah ditetapkan  sebagai asas tahun dalam takwin Islam yang kemudiannya dikenali sebagai takwim Hijri. Penetapan ini  telah dibuat semasa pemerintahan Khalifah Umar al-Khattab selepas 17 tahun berlakunya peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w .

Terdapat perselisihan pendapat di kalangan ahli-ahli falak dan para sejarawan tentang tarikh sebenar 1 Muharam 001 Hijrah. Sebahagian ahli falak yang menggunakan kaedah  hisab hakiki  menyatakan tarikh awal Muharam 001 Hijrah jatuh pada hari Khamis 15 Julai 622 Masihi, kerana ijtimak bulan baru Muharam telah berlaku sebelum terbenam terbenam matahari pada hari Rabu 14 Julai 622M. Walau bagaimanapun terdapat sebahagian  daripada mereka yang menyatakan bahawa awal Muharam  001 Hijrah bermula pada hari Jumaat 16 Julai 622 M berdasarkan peristiwa anak bulan Muharam yang hanya dapat dilihat pada malam Jumaat.

Berdasarkan fakta sains,  takwin dan sejarah , maka lebih pasti bahawa 1 Muharam 001 Hijrah jatuh pada hari Jumaat 16 Julai 622 Masihi.

Pada nota kaki Baharrudin Bin Zainal  mencatitkan bahawa  Kerajaan Negeri Terangganu telah bersetuju menggunakan tarikh  1 Muharam 001 Hijrah pada hari Jumaat berdasarkan  kitab  Ruh al-Maani di mana Ibn Syatir mengatakan bahawa anak bulan dapat dilihat pada malam Jumaat.


[1] Baharrudin Bin Zainal, Unit Falak KUZA dalam bukunya Pengenalan Ilmu Falak , terbitan DBP cetakan 2002