HARI INI 12 RABIUL AWAL HARI KELAHIRAN BAGINDA RASULLAH S.A.W

HARI INI 12 RABIUL AWAL HARI KELAHIRAN BAGINDA RASULLAH S.A.W

1.   Muhammad Husain Haikal mengisahkan kelahiran nabi s.a.w didalam Sejarah Hidup Muhammad[i] :

Aminah sudah hamil, dan kemudian, seperti wanita lain iapun melahirkan. Selesai bersalin dikirimnya berita kepada Abd’l Muttalib di Ka’bah, bahwa ia melahirkan seorang anak laki-laki. Alangkah gembiranya orang tua itu setelah menerima berita. Sekaligus ia teringat kepada Abdullah anaknya. Gembira sekali hatinya karena ternyata pengganti anaknya sudah ada. Cepat-cepat ia menemui menantunya itu, diangkatnya bayi itu lalu dibawanya ke Ka’bah. Ia diberi nama Muhammad. Nama ini tidak umum di kalangan orang Arab tapi cukup dikenal. Kemudian dikembalikannya bayi itu kepada ibunya. Kini mereka sedang menantikan orang yang akan menyusukannya dari Keluarga Sa’d (Banu Sa’d), untuk kemudian menyerahkan anaknya itu kepada salah seorang dari mereka, sebagaimana sudah menjadi adat kaum bangsawan Arab di Mekah.

Mengenai tahun ketika Muhammad dilahirkan, beberapa ahli berlainan pendapat. Sebagian besar mengatakan pada Tahun Gajah (570 Masehi). Ibn Abbas mengatakan ia dilahirkan pada Tahun Gajah itu. Yang lain berpendapat kelahirannya itu limabelas tahun sebelum peristiwa gajah. Selanjutnya ada yang mengatakan ia dilahirkan beberapa hari atau beberapa bulan atau juga beberapa tahun sesudah Tahun Gajah. Ada yang menaksir tiga puluh tahun, dan ada juga yang menaksir sampai tujuhpuluh tahun.

Juga para ahli berlainan pendapat mengenai bulan kelahirannya. Sebagian besar mengatakan ia dilahirkan bulan Rabiul Awal. Ada yang berkata lahir dalam bulan Muharam, yang lain berpendapat dalam bulan Safar, sebagian lagi menyatakan dalam bulan Rajab, sementara yang lain mengatakan dalam bulan Ramadan.

Kelainan pendapat itu juga mengenai hari bulan ia dilahirkan. Satu pendapat mengatakan pada malam kedua Rabiul Awal, atau malam kedelapan, atau kesembilan. Tetapi pada umumnya mengatakan, bahwa dia dilahirkan pada tanggal duabelas Rabiul Awal. Ini adalah pendapat Ibn Ishaq dan yang lain.

Selanjutnya terdapat perbedaan pendapat mengenai waktu kelahirannya, yaitu siang atau malam, demikian juga mengenai tempat kelahirannya di Mekah. Caussin de Perceval dalam Essai sur l’Histoire des Arabes menyatakan, bahwa Muhammad dilahirkan bulan Agustus 570, yakni Tahun Gajah, dan bahwa dia dilahirkan di Mekah di rumah kakeknya Abd’l-Muttalib.

Pada hari ketujuh kelahirannya itu Abd’l-Muttalib minta disembelihkan unta. Hal ini kemudian dilakukan dengan mengundang makan masyarakat Quraisy. Setelah mereka mengetahui bahwa anak itu diberi nama Muhammad, mereka bertanya-tanya mengapa ia tidak suka memakai nama nenek moyang. “Kuinginkan dia akan menjadi orang yang Terpuji bagi Tuhan di langit dan bagi makhlukNya di bumi,” jawab Abd’l Muttalib.

2. Ibnu Hisyam dalam Sirah Nabawiyah menulis[ii]:

IbnuIshaq berkata:

“Ramai orang mendakwa dan hanya Allah yang Maha Mengetahui, Aminah binti Wahab, bonda RasuIullah (s.a.w.) bercerita, sewaktu mengandungkan RasuI uIIah (s.a. w.), beIiau teIah bermimpi didatangi seseorang, Ialu orang tersebut berkata kepadanya:

“Sesungguhnya engkau mengandungkan pemimpin umat ini. Apabila engkau meIahirkannya, ucapkan: “Aku meminta perlindungan untuknya kepada Allah Yang Maha Esa dari keburukan semua pendengki,” kemudian namakannya dengan Muhammad.”

Ibnu Hisyam juga menulis :

Ketika Aminah mengandungkan Baginda, beIiau juga teIah bermimpi meIihat cahaya keIuar dari perutnya, Ialu dengan cahaya tersebut  ia dapat meIihat istana-istana Busra di negeri Syam.

Ibnu Ishaq juga berkata :

Bahawa Abu Muhammad bin Abdul Malik bin Hisyam berkata kepadaku bahawa Ziyad bin Abdullah al-Bakka’i berkata kepadaku dari Muhammad bin Ishaq al-Mutallibi yang berkata:

“Rasulullah (s.a. w.) dilahirkan pada hari Isnin, 12 haribulan Rabiulawwal, tahun Gajah”

3. Maulana Mufti Ahmad E Bemat pula dalam Mukhtasar Shamaili Tirmizi menulis[iii] :

Hadith  Ibnu Abbas  meIaporkan bahawa Rasulullah s.a.w selepas menerima kenabian telah hidup seIama tiga belas tahun di Makkah dan semasa 13 tahun ini wahyu lllahi terus turun kepadanya, selepas penghijrahan dari Makkah dan baginda tinggal di Madinah seIama sepuluh tahun dan kemudian wafat pada umur 63 tahun

Menurut majoriti ahIi hadith dan sejarah, hadith yang paling terpilih adaIah yang menyatakan bahawa umur baginda yang mulia adaIah 63 tahun


[i] Rujukan dari penerbit Pustaka Jaya m.s 53[ii] Rujukan dari penerbit Pustaka Dini Jilid 1 m.s 212 – 213

[iii] Rujukan dari penerbit Jahabesra m.s 234

Advertisements

KITAB-KITAB SIRAH NABI MUHAMMAD S.A.W

KITAB-KITAB SIRAH NABI MUHAMMAD S.A.W

Oleh :  Dr. Mustafa as-Syibaie

( Di petik dari bukunya SIRAH NABI MUHAMMAD S.A.W. PENGAJARAN & PEDOMAN  – http://www.mykonsis.org )
Pada mulanya kisah dalam Sirah Nabi s.a.w. hanya merupakan hadis-hadis yang diriwayatkan oleh para sahabat r.a. kepada generasi selepas mereka. Sesetengah sahabat memberikan perhatian khusus terhadap setiap peristiwa yang berlaku dalam sirah Nabi s.a.w. dan pendetailannya. Kemudian, para tabien menukilkan riwayat-riwayat ini dan mencatatnya dalam lembaran simpanan mereka. Sesetengah mereka memberi perhatian khusus terhadap usaha ini, contohnya: Aban bin ‘Othman bin ‘Affan r.a (32-105H) dan ‘Urwah bin az-Zubair bin al-‘Awwam (23-93H). Contoh di kalangan tabien kecil pula iulah, Abdullah bin Abu Bakar al-Ansori (meninggal dunia pada 135H), Muhammad bin Muslim bin Syihab az-Zuhri (50-124H) yang mengumpulkan sunnah pada zaman ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz hasil perintahnya, juga ‘Asim bin ‘Umar bin Qatadah al-Ansori (meninggal dunia 129H).
Kemudian keprihatinan terhadap Sirah telah berpindah kopada generasi selepas mereka, sehingga generasi ini menulis sirah dalam penulisan yang khusus (diasingkan daripada bidang yang lain).

Di antara pengarang awal Sirah yang paling terkenal ialah Muhammad bin Ishaq bin Yasar (Ibnu Ishaq) (meninggal dunia 152H). Jumhur ‘ulama dan para ahli hadis bersepakat mengatakan beliau thiqah, kecuali Malik dan Hisyam bin ‘ Urwah bin az-Zubair.

Diriwayatkan bahawa Malik dan Hisyam mempertikaikan beliau. Namun, kebanyakan ‘ulama muhaqqiqin menafsirkan tindakan kedua-dua orang ‘alim besar ini mempertikaikan kethiqahan Ibnu Ishaq adalah disebabkan persengketaan peribadi yang berlaku di antara mereka.
Ibnu Ishaq pula telah menulis kitab al-Maghazi. Kitab ini mengandungi hadis-hadis dan riwayat-riwayat, yang (didengarnya sendiri di Madinah dan Mesir. Dukacitanya, kitab ini tidak sampai kepada kita. la telah hilang bersama kitab-kitab lain yang hilang daripada warisan ilmu kita yang kaya. Akan tetapi, kandungan kitab itu masih kekal terpelihara. Kerana Ibnu Hisyam telah meriwayatkannya dalam kitab sirah beliau daripada jalan riwayat gurunya, al-Bakka-ie, salah seorang murid Ibnu Ishaq yang terkenal.
Sirah Ibnu Hisyam
Beliau ialah Abu Muhammad Abdul Malik bin Ayyub al-Himyari (dikenali dengan Ibnu Hisyam). Membesar di Basrah dan meninggal dunia pada tahun 213 atau 218H mengikut perbezaan riwayat. Ibnu Hisyam telah menulis kitab as-Sirah an-Nabawiyah. Kitab ini mengandungi peristiwa sirah yang diriwayatkan oleh gurunya, al-Bakka-ie daripada Ibnu Ishaq, di samping peristiwa sirah yang beliau riwayatkan sendiri daripada guru-gurunya. Iaitu riwayat yang tidak disebut oleh Ibnu Ishaq dalam kitab sirahnya. Beliau telah menyebut riwayat Ibnu Ishaq yang tidak menepati citarasa ilmunya dan yang dikritiknya. Kitab ini muncul sebagai sumber Sirah Nabi s.a.w. yang paling amanah, paling sahih. dan paling teliti. Ia diterima oleh orang ramai menyebabkan mereka terus menamakan kitab itu dengan nama beliau; Sirah Ibnu Hisyam. Kitabnya ini telah disyarahkan oleh dua orang ‘alim diri Andalus: as-Suhaili (508-581H) dan al-Khusyani (535-604H)
Tobaqot Ibnu Saad
Beliau ialah Muhammad bin Saad bin Mani’ az-Zuhri (dikenali dengan Ibnu Saad). Lahir di Basrah pada 168H dan meninggal dunia di Baghdad pada 230H. Beliau adalah seorang penulis kepada Muhammad bin ‘Umar al-Waqidi (130-207HJ, ahli sejarah yang terkenal dalam bidang kisah-kisah peperangan dan sirah. Ibnu Saad menyusun tulisannya dalam kitabnya, at-Tobaqot (selepas menulis tentang Sirah Rasul a.s. dengan menyebut nama-nama sahabat dan tabien mengikut lapisan generasi (tobaqot), kabilah dan kawasan mereka. Kitab beliau, at-Tobaqot dianggap antara sumber awal sirah yang paling dipercayai dan faktanya paling terpelihara dengan dinyatakan latar belakang sahabat dan tabien.

Tarikh at-Tobari
Abu Jaafar Muhammad bin Jarir at-Tobari (224-310H). Seorang imam, faqih, ahli hadis dan pengasas mazhab fiqh yang kurang tersebar. Penulisan beliau di bidang sejarah, tidak terbatas kepada Sirah Rasul a.s., bahkan sejarah umat-umat sebelumnya. Beliau menyediakan bahagian yang khusus untuk Sirah Baginda a.s., seterusnya menyambung perbicaraan tentang sejarah negara-negara Islam sehingga beliau hampir meninggal dunia. Apa yang diriwayatkan oleh at-Tobari boleh dijadikan hujah dan dipercayai.

Walau bagaimanapun, banyak riwayat dhaif atau batil yang beliau sebut, beliau berpada dengan menyandarkan riwayat tersebut kepada perawinya. Ini kerana pada zaman beliau, orang ramai mengenali perawi tersebut. Contohnya, apa yang diriwayatkan daripada Abu Mikhnaf. Abu Mikhnaf adalah seorang pengikut Syiah yang taksub. Namun begitu at-Tobari banyak memasukkan riwayat beliau ke dalam tulisannya dengan cara menyandarkan riwayat tersebut kepada Abu Mikhnaf. At-Tobari seolah-olah melepaskan tanggungjawab riwayat tersebut dan meletakkannya ke bahu Abu Mikhnaf.
Perkembangan penulisan Sirah
Kemudian, penulisan Sirah terus berkembang. Sesetengah aspek telah ditulis secara khusus dan berasingan seperti, Dala-il an-Nubuwwah (Tanda-tanda Kenabian) oleh al- Asbahani, Syama-il al-Muhammadiyyah (Perwatakan Muhammad) oleh at-Tirmizi, Zadul Ma’ad (Bekalan ke Tempat Kembali) oleh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, as-Syifa’ (Kesembuhan) oleh Qadhi ‘Iyadh dan al-Mawahib al-Ladunniyah (Bakat-bakat Kurniaan Tuhan) oleh al-Qastoluni. Ia disyarah dalam lapan jilid oleh az-Zarqani yang meninggal pada tahun 1122H.

Demikianlah, ‘ulama masih terus menulis berkenaan Sirah ar-Rasul a.s. dengan cara moden yang diterima oleh citarasa anak-anak masa kini. Di antara kitab paling terkenal pada zaman moden kita ialah kitab Nur al-Yaqin fi Sirah Sayyid al-Mursalin oleh Syeikh Muhammad al-Khudhori rahimahullah. Kitabnya telah mendapat sambutan yang baik dan diputuskan untuk dipelajari di sekolah-sekolah agama di kebanyakan ceruk rantau Alam Islami.

TAQWIM QAMARIY

Allahyarham Tuan Guru Haji Ab. Rahaman b. Hussain

Membaca  TAQWIM QAMARIY dari laman   http://iiumastronomy.com/ mengingatkan aku kepada  Allahyarham Tuan Guru  Haji Ab. Rahaman b. Hussain . Nota-nota dari kuliah beliau mempunyai istilah istilah falak  seperti pada artikal di bawah ini.  Saya biasa mengikuti kelas falak beliau beberapa tahun di Langkawi  dan juga beberapa tahun di Bukit Temiang, Perlis. Alfatihah untuk Tuan Guru.  Ikuti tulisan yang dipetik dari  http://iiumastronomy.com/ :

TAQWIM QAMARIY

Dasar perhitungan taqwim ini ialah peredaran bulan mengelilingi bumi. Setiap pusingan mengambil masa selama 29.53059 hari.

Jika dihitung maka 12 bulan qamariy yang bersamaan dengan satu tahun mempunyai 354 hari, 11 hari kurang dari tahun syamsiy. Oleh kerana itu maka tahun qamariy adalah lebih laju dari tahun syamsiy. Sebagai contoh 300 tahun syamsiy bersamaan dengan 309 tahun qamariy. Firman Allah s.w.t. di dalam surah Al-Kahfi, ayat 25 :

Dan mereka tinggal di dalam gua mereka selama 300 tahun dan (sebahagian) manusia menambah sembilan (tahun kepadanya).

Perbezaan selama sebelas hari menyebabkan tahun qamariy tidak dapat selari dengan perubahan musim kerana musim mengikut tahun syamsiy. Akan tetapi sistem tahun qamariy ini menjadi pilihan bagi hampir kesemua tamadun awal bagi jenis taqwim mereka. Ini adalah kerana sistem kitarannya yang mudah di atur dengan tepat.

1. Taqwim Babilon

Babilon adalah tamadun yang pertama yang menggunakan taqwim qamariy. Mereka memulakan bulan baru apabila kelihatan anak bulan di ufuk. Asas taqwim mereka mengikut pusingan setiap 19 tahun syamsiy, bersamaan dengan 235 bulan qamariy. Setiap pusingan 19 tahun ini terdapat 12 tahun yang mempunyai 12 bulan dan 7 tahun yang mempunyai 13 bulan. Setiap penghujung pusingan ini tahun qamariy dan syamsiy akan bermula serentak. Iaitu akan dapat dilihat anak bulan baru di awal tahun syamsiy.

2. Taqwim Hijriy

Taqwim hijriy dimulakan oleh Khalifah Umar Al-Khattab r.a. pada tahun 17 Hijrah. Taqwim ini bermula pada tahun Rasulullah s.a.w. berhijrah ke Madinah. Oleh kerana Rasulullah mula bertolak dari Mekkah pada 2 Rabiul Awwal bertepatan dengan 14 September 622 Masihi. Dengan ini 1 Muharam jatuh pada hari Jumaat 16 Julai 622 Masihi.

Jenis-jenis taqwim hijriy :

2.1 Taqwim Istilahi

Taqwim ini berdasarkan satu bulan qamariy selama 29 atau 30 hari. Dalam satu tahun terdapat 12 bulan qamariy dengan panjang setiap satu seperti berikut :

Muharram 30 hari
Safar 29 hari
Rabiul Awal 30 hari
Rabiul Akhir 29 hari
Jumadil Awal 30 hari
Jumadil Akhir 29 hari
Rejab 30 hari
Sya’ban 29 hari
Ramadhan 30 hari
Syawal 29 hari
Zulkaedah 30 hari
Zulhijjah 29 hari

Asas taqwim ini mengikut satu pusingan (siklus) selama 30 tahun qamariy yang mempunyai jumlah hari sebanyak 354 x 30 = 10 620 hari. Akan tetapi satu pusingan bulan mengelilingi bumi mengambil masa selama 29.53059 hari. Jika dihitung selama 30 tahun maka jumlah hari sebenarnya adalah 29.53059 x 12 x 30 = 10 631 hari. Dengan ini maka setiap satu siklus taqwim istilahi ketinggalan 11 hari. Dengan lain perkataan selepas 30 tahun maka manusia akan hanya dapat melihat anak bulan baru pada hari ke 11 pada bulan tersebut.

Untuk mengatasi masalah ini maka ahli falak Islam Fakhruddin Ar-Razi dan Abu Raihan telah menambahkan 11 hari kepada bilangan hari 10 620 bagi satu siklus (30 tahun). Ini agar tiada perbezaan hari bagi satu siklus istilahi dan pergerakan bulan hakiki. Tambahan tersebut dibuat pada akhir bulan Zulhijjah dan dinamakan tahun tersebut tahun lompat qamariy. Dengan ini dalam satu siklus terdapat 11 tahun lompat dan 19 tahun biasa. Tahun lompat terjadi memngikut urutan berikut : tahun ke 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26 dan 29. Untuk memudahakan mengingat maka di buat satu ayat dimana huruf saksi adalah tahun lompat :

W A K T U S E M B A H Y A N G I K U T T A Q W I M I S L A M

Kekuatan Taqwim Istilahi ini terletak kepada perkiraannya yang mudah . Ia digunakan untuk menentukan sesuatu tarikh di masa lampau dengan cepat. Akan tetapi kejituannya tidaklah

begitu tepat kerana kemungkinan ia tercepat atau terlambat satu hari dari tarikh sebenar yang berpandukan rukyah.

2.2 Taqwim Konjungsi (Conjuction)

Asas taqwim ini ialah berlakunya ijtima’. Ijtima’ berlaku ketika bumi, bulan dan matahari berada segarisan. Lihat rajah :

( tiada rajah dari sumber asal )

Mengikut taqwim ini ijtima’ menandakan bulan baru samada anak bulan kelihatan di ufuk atau tidak. Oleh kerana ini Taqwim Konjungsi ini tidak boleh digunakan untuk tujuan peribadatan. Taqwim ini hanya digunakan untuk tujuan astronomi.

Perkiraan taqwim ini lebih payah dari perkiraan Taqwim Istilahi kerana memerlukan penetuan waktu ijtima’.

2.3 Taqwim Hakiki

Taqwim ini bergantung kepada waktu ijtima’. Sekiranya ijtima’ berlaku sebelum ghurub matahari maka keesokan harinya dikira bulan baru. Sebaliknya jika ijtima’ berlaku selepas ghurub matahari maka keesokan harinya dikira penggenap bulan tersebut.

Dengan ini maka jumlah hari bagi setiap bulan tidak lagi berselang-seli seperti Taqwim Istilahi. Akan tetapi ia begantung kepada waktu ijtima’. Ia mungkin boleh berlaku tiga bulan berturut-turut yang mempunyai 30 hari atau 29 hari.

Perkiraan bagi taqwim ini lebih payah dari Taqwim Konjungsi kerana mesti terlebih dahulu menentukan waktu berlakunya ijtima’ pada tempat mencerap dan juga waktu tenggelam matahari.

Akan tetapi taqwim ini tidak dapat digunakan untuk tujuan peribadatan seperti berpuasa Ramadhan kerana ia tidak bergantung kepada kenampakan anak bulan di ufuk. Mengikut taqwim jenis ini maka 1 Muharram 0001 jatuh pada hari Khamis 15 Julai 622 Masehi kerana ijtimak telah berlaku selepas ghurub matahari pada 14 Julai 622.

2.4 Taqwim Hisab

Asas taqwim ini ialah kewujudan anak bulan di ufuk selepas ghurub matahari. Jika hisab menunjukkan anak bulan berada di atas ufuk selepas tenggelam matahari walaupun sebentar dan mustahil untuk di rukyah, maka keesokan harinya dikira awal bulan baru.

Sebaliknya jika anak bulan sudah ghurub lebih dahulu dari matahari (tidak wujud di ufuk) maka keesokan harinya dikira pengenap bulan tersebut.

Taqwim jenis ini digunakan oleh sebahagian negeri-negeri di Timur Tengah bagi menentukan awal bulan samada untuk peribadatan seperti Ramadhan dan Zulhijjah ataupun untuk bulan biasa.

2.5 Taqwim Rukyah Istanbul

Asas taqwim ini ialah kenampakan anak bulan di ufuk selepas ghurub matahari dengan tiga syarat :

  1. Ketinggian anak bulan pada saat matahari terbenam tidak kurang dari 5.5 darjah di atas ufuk.
  2. Jarak sendeng antara anak bulan dan matahari tidak kurang dari 7.5 darjah.
  3. Umur anak bulan dari ijtima’ ke ghurub matahari tidak kurang dari 8 jam.

Dasar ini memberi rumusan di bawah :

  1. Jika syarat-syarat tersebut dipenuhi walaupun anak bulan tidak kelihatan maka keesokan harinya adalah bulan baru.
  2. Jika syarat-syarat tersebut tidak dipenuhi tetapi anak bulan dapat dilihat di ufuk maka keesokan harinya adalah bulan baru.
  3. Jika syarat-syarat tersebut tidak dipenuhi dan anak bulan tidak dapat dilihat di ufuk maka keesokan harinya adalah penggenap bulan tersebut.

Syarat-syarat tersebut telah dipersetujui oleh 21 buah negara Islam di satu persidangan mengenai hisab dan rukyah di Istanbul pada 26 hingga 30 November 1978.

2.6 Taqwim Imkanur Rukyah

Asas taqwim ini ialah kenampakan anak bulan di ufuk selepas ghurub matahari dengan tiga syarat :

  1. Ketinggian anak bulan pada saat matahari terbenam tidak kurang dari 2 darjah di atas ufuk.
  2. Jarak sendeng antara anak bulan dan matahari tidak kurang dari 3 darjah.
  3. Umur anak bulan dari ijtima’ ke ghurub matahari tidak kurang dari 8 jam.

Dasar ini memberi rumusan di bawah :

  1. Jika syarat-syarat tersebut dipenuhi walaupun anak bulan tidak kelihatan maka keesokan harinya adalah bulan baru.
  2. Jika syarat-syarat tersebut tidak dipenuhi tetapi anak bulan dapat dilihat di ufuk maka keesokan harinya adalah bulan baru.
  3. Jika syarat-syarat tersebut tidak dipenuhi dan anak bulan tidak dapat dilihat di ufuk maka keesokan harinya adalah penggenap bulan tersebut.
  4. Jika umur anak bulan ke matahari terbenam lapan jam atau lebih tetapi ketinggian dan jarak sendeng tidak mencukupi syarat, keesokan harinya tetap dikira awal bulan.

Syarat-syarat tersebut telah dipersetujui oleh 4 negeri Asian di satu persidangan Mesyuarat Jawantankuasa Penyelarasan Rukyah dan Taqwim Islam Negara Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura (MABIMS) pada 4 November 1991.

2.7 Taqwin International Lunar Date Line (ILDL)

Taqwin jenis ini disyorkan oleh Prof Mohamed Ilyas pada tahun 1984 sebagai alternatif bagi menyeragamkan taqwim islam di seluruh dunia. Kriteria-kriteria yang diketengahkan adalah seperti berikut :

1. Perbezaan Altitud dan Azimut Bulan

Perbezaan Azimut Altitud Bulan (± 0.5)
0 darjah 10.5 darjah
10 darjah 9.2 darjah
20 darjah 6.4 darjah
30 darjah 4.5 darjah
40 darjah 4.2 darjah
50 darjah 4.0 darjah

2. Perbezaan masa di antara terbenam bulan dan matahari

Latitud Beza Masa (minit)
0 darjah 41 ± 2
30 darjah 46 ± 4
40 darjah 49 ± 9
50 darjah 50 ± 15

Sebuah garisan melengkung akan dilukis di atas peta dunia. Di sebelah barat garisan tersebut akan berlaku bulan baru pada keesokan harinya dan sebelah timur pula menggenapkan bulan yang lama.

Tempat-tempat yang berada betul-betul pada garisan tersebut haruslah dicerap anak bulan. Jika dapat dilihat maka keesokan harinya adalah bulan baru. Jika tidak dapat dilihat maka keesokan harinya adalah penggenap bulan lama.

Taqwim ini belum boleh dipraktikkan kerana perkiraannya yang amat payah dan garisan bulan tersebut selalunya melintas sesebuah negeri membahagikannya kepada bahagian yang nampak anak bulan dan bahagian yang tidak nampak anak bulan.

Surat Khalifah Umar r.a Kepada Pemimpin Tentera Islam

Khalifah Abu Bakar r.a meninggal pada malam Selasa 8 Jamadilakhir tahun 13 hijarah dan esoknya hari Selasa Umar bin Khattab r.a mengambil alih kepimpinan umat Islam. Umar r.a cedera ditikam Abu Lu’luah pada hari Rabu dan berterusan sehingga beliau meninggal dunia empat hari sebelum akhir bulan Zulhijah tahun 23 Hijrah.

Sepanjang kepimpinan beliau antara sumbangan besar beliau  ialah perluasan wilayah Islam. Prof. Dr. Amin Qudah di dalam Sejarah Khalifah Rasullah[1] menyebut pada zaman Umar r.a, tentera-tentera Islam berperang mengikut tiga kumpulan:

Kumpulan pertama menuju ke Parsi. Kumpulan ini telah mengundang kepada kejatuhan Parsi.

Kumpulan kedua menuju ke Negeri Syam. Kumpulan ini telah menewaskan kerajaan Rom.

Kumpulan ketiga menuju ke Mesir. Mesir ketika itu dibawah kekuasaan Rom telah ditewaskan.

Prof. Dr. Amin Qudah menambah di dalam buku yang sama bahawa rahsia kemenangan ini bermula daripada asas-asas yang kuat, semangat yang besar, politik yang bijak, kebenaran niat serta keimanan yang kuat dan dapat difahami daripada tulisan Umar r.a kepada pemimpin tentera  termasuk kepada Saad bin Abi Waqqas. Antara tulisan Umar r.a  seperti berikut :

“Sesungguhnya saya menyuruh kamu dan tentera-tentera yang bersama  kamu supaya yakin kepada Allah pada setiap masa. Keyakinan  kepada  Allah adalah sebaik-baik persiapan bagi  melawan musuh dan sebaik-baik strategi dalam peperangan.

Saya menyuruh kamu dan orang yang bersama kamu menjaga diri daripada melakukan maksiat dan berhati-hati pada musuh-musuh kamu. Dosa-dosa tentera lebih diambil waspada daripada menghadapi musuh – musuh. Jika tidak demikian, maka kita tidak mempunyai kekuatan kerana jumlah kita tidak seperti jumlah mereka, kekuatan kita tidak seperti kekuatan mereka. Jika kita sama dengan mereka dalam kemaksiatan, maka mereka melebihi kita dalam kekuatan, kita tidak menang disebabkan oleh kelebihan kita dan kita tidak mengalahkan mereka dengan kekuatan kita.

Ketahuilah, kamu semua dibawah penjagaan malaikat­-malaikat Allah. Mereka mengetahui apa yang kamu lakukan. Maka malulah kepadanya dan jangan berbuat kemaksiatan kepadaAllah sedangkan kamu berada di jalan Allah. Dan jangan kamu katakan musuh kita lebih buruk daripada kita dan mereka tidak dapat menguasai kita. Banyak kaum yang menguasai mereka yang lebih buruk daripada mereka, seperti kaum yang menguasai bani Israel (yang mengerjakan perkara yang dibenci olehAllah) iaitu orang Majusi (maka mereka mengintai lalu mereka menjelajah di segala ceruk rantau dan sebenarnya peristiwa itu adalah satu janji yang tetap berlaku).

Mintalah pertolongan keada Allah terhadap diri kamu sekalian seperti kamu minta kemenangan atas musuh-musuh kamu.  Saya mohon kepada Allah  supaya selalu memherikan kemudahan          kepada kami dan kepada kamu semua”


[1] Buku terjemahan dari  buku Al-Khulafa’ ar-Rasyidun: A’mal wa Ahdas

Taubat Nabi-nabi dalam Al Quran

Taubat Nabi-nabi dalam Al Quran

Al Quran telah menyebutkan kepada kita taubat Nabi-nabi dan orang-orang yang saleh atas perbuatan salah mereka. Mereka segera menyesal, bertaubat dan beristighfar dari kesalahan itu. Dengan berharap agar Allah SWT mengampuni dan meneriman taubat mereka.

Pemimpin orang-orang yang taubat adalah nenek moyang manusia, Adam a.s. Yang telah Allah SWT jadikan dia dengan tangan-Nya dan meniupkan ke dalam dirinya secercah dari ruh-Nya, memerintahkan malaikat untuk sujud kepadanya, mengajarkan kepadanya seluruh nama-nama, serta menampilkan keutamaannya atas malaikat dengan ilmu pengetahuannya. Namun Adam yang selamat dalam ujian ilmu pengetahuan, tidak selamat dalam “term pertama” ujian iradah (mengekang hawa nafsu). Allah SWT mengujinya dengan beban pertama yang ditanggungkan kepadanya. Yaitu melarang untuk memakan suatu pohon. Hanya satu pohon yang dilarang untuk dimakannya, sementara memberikan kebebasan baginya untuk memakan seluruh pohon surga sesuka hatinya, bersama isterinya. Di sini tampak ia tidak dapat menahan keinginan pribadinya, serta melupakan larangan Rabbnya dengan dipengaruhi bujuk rayu syaitan dan tipu dayanya, sehingga dia pun memakannya dan dia pun terjatuh dalam kemaksiatan. Namun secepatnya dia mencuci dan membersihkan dirinya dari bekas-bekas dosa itu, dengan taubat dan istighfar.

“Dan durhakalah Adam kepada Tuhan dan sesatlah ia. Kemudian Tuhannya memilihnya maka Dia menerima taubatnya dan memberinya petunjuk.” (QS. Thaaha: 121-122)

Al Quran menceritakan kepada kita tentang taubat Musa yang dipilih Allah untuk membawa risalah-Nya dan menerima kalam-Nya. Serta Allah SWT menurunkan taurat kepadanya, menjadikannya sebagai salah satu ulul ‘azmi dari sekian rasul, serta membekalinya dengan sembilan ayat-ayat penjelas. Namun ia telah melakukan dosa sebelum mendapatkan risalah. Yaitu karena menuruti permintaan seseorang dari kaumnya yang sedang bertengkar dengan kaum Fir’aun untuk membantunya, maka kemudian Musa memukulnya dan orang itupun tewas seketika.

“Musa berkata: Ini adalah perbuatan syaitan sesungguhnya syaitan adalah musuh yang menyesatkan, lagi nyata (permusuhannya). Musa mendo’a: Ya Tuhanku, sesungguhya aku telah menganiaya diriku sendiri, karena itu ampunilah aku. Maka Allah mengampuninya, sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. al Qashash: 15-16)

Beliau juga telah melakukan kesalahan setelah menerima risalah, ketika beliau berkata:

“Berkatalah Musa: Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku melihat kepada Engkau. Tuhan berfirman: Kamu sekali-kali tidak sanggup melihatKu, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sedia kala) niscaya kamu dapat melihatKu. Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh, dan Musapun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata: Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman.” (QS. al A’raaf: 143)

Di sini, Allah SWT berfirman:

“Hai Musa, sesungguhnya Aku memilih (melebihkan) kamu dari manusia yang lain (di masamu) untuk membawa risalahKu dan untuk berbicara langsung denganKu. Sebab itu berpegan teguhlah kepada apa yang Aku berikan kepadamu dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur.” (QS. al A’raaf: 144)

Ketika Musa kembali kepada kaumnya setelah beliau melakukan munajat kepada Rabbnya selama empat puluh malam, dan mendapati kaumnya telah menyembah anak sapi yang dibuat oleh Samiri, dan menjadikan anak sapi itu sebagai tuhan yang disembah, maka amarah beliaupun segera meledak. Dan bersabda: “alangkah buruknya perlakuan kalian sepeninggalku”. Kemudian beliau melemparkan lembaran-lembaran yang terdapat di dalamnya Taurat kalam Allah. Beliau melemparkan lembaran itu ke tanah, padahal di dalamnya terdapat firman-firman Allah. Kemudian menarik kepala saudaranya, Harun, kepadanya, padahal ia juga adalah rasul sepertinya jua. Dan saudaranya itu berkata kepadanya: “Wahai saudara seibuku, mengapa engkau tarik jenggot dan kepalaku, karena kaum kita itu menganggap aku lemah, dan mereka hampir membunuhku, maka janganlah engkau jadikan musuh-musuh gembira melihatku, dan janganlah jadikan aku dari kelompok orang yang zhalim.

Di sini Musa menyadari kemarahannya itu, meskipun marahnya itu karena Allah SWT.

“Musa berdo’a: Ya Tuhanku, ampunilah aku dan sauadaraku dan masukkanlah kami ke dalam rahmat Engkau, dan Engkau adalah Maha Penyayang di antara para penyayang.” (QS. al A’raaf: 151)

Al Quran juga menceritakan tentang taubat Nabi Yunus a.s. Ketika beliau berdakwah kepada kaumnya untuk menyembah Allah SWT namun mereka tidak menuruti dakwahnya itu. Maka Nabi Yunus tidak merasa sabar menghadapi itu, dan marah terhadap kaumnya, kemudian beliaupun pergi meninggalkan mereka. Kemudian Allah SWT ingin menguji beliau dengan cobaan yang dapat membersihkannya, dan menampakkan sifat aslinya yang bagus. Serta sejauh mana keyakinanya terhadap Rabbnya dan kejujurannya dengan Rabbnya. Beliau kemudian menaiki sebuah kapal laut, di tengah laut kapal itu dihantam angin besar, dan dipermainkan oleh ombak, dan mereka merasa bahwa mereka sedang berada dalam bahaya yang besar. Para anak buah kapal berkata; kita harus mengurangi beban kapal sehingga kapal ini tidak tenggelam. Dan akhirnya mereka harus memilih untuk menceburkan sebagian orang yang berada di atas kapal itu agar para penumpang yang lain selamat dari ancaman tenggelam itu. Hal itu dilakukan dengan sistem undian. Kemudian undian itu jatuh kepada Yunus, dan beliaupun harus mengikuti nasibnya itu. Maka beliaupun dilemparkan ke laut, dan kemudian ditelan oleh seekor ikan paus, sambil mendapatkan kecaman karena ia marah terhadap kaumnya serta meninggalkan mereka, karena putus harapan atas mereka. Tanpa berupaya untuk terus mengulangi usahanya itu. Di dalam perut ikan paus itu, keyakinan Yunus kembali menguat, dan beliau berdo’a dalam kegelapan yang menyelimutinya itu: kegelapan laut, kegelapan malam, dan kegelapan perut ikan paus, dengan kalimat-kalimat yang direkam oleh Al Quran ketika bercerita dengan ringkas tentang Yunus ini:

“Dan (ingatlah) kisah Dzun Nun (Yunus) ketika ia pergi dalam keadaan marah, lalu ia menyangka bahwa Kami tidak akan mempersempitnya atau menyulitkannya, maka ia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: Bahwa tidak ada tuhan (yang berhak di sembah) selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim. Maka Kami telah memperkenankan do’anya dan menyelamatkannya daripada kedukaan. Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman.” (QS. al Anbiyaa: 87-88)

Tiga kalimat pendek yang dipergunakan oleh Yunus a.s., namun ketiganya mempunyai pengertian yang besar:

Pertama: menunjukkan atas tauhid –tauhid uluhiyah–, yang dengnnya Allah SWT mengutus para Rasul, menurunkan kitab-kitab, dan dengannya pula berdiri surga dan neraka: “La Ilaha Illa Anta” “tidak ada tuhan (yang berhak di sembah) selain Engkau”.

Kedua: menunjukkan pembersihan Allah SWT dari seluruh kekurangan. Ini adalah makna tasbih yang dilakukan langit dan bumi dan seluruh makhluk. Karena segala sesuatu bertasbih dengan memuji-Nya. “Subhaanaka” “Maha Suci Engkau”.

Ketiga: Menunjukkan pengakuan atas dosa yang dilakukan. Tidak menjalankan hak Rabbnya dengan sempurna serta menzhalimi diri sendiri karena sikapnya itu. “Inni kuntu minazh zhaalimiin” “sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim ” ini adalah tanda sebuah taubat.

Tidak heran jika kata-kata yang pendek namun jujur dan ikhlas itu segera mendapatkan jawabannya di dunia ini, sebelum di akhirat:

“Maka Kami telah memperkenankan do’anya dan menyelamatkannya daripada kedukaan. Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman.” (QS. al Anbiya: 88)

Dan kata-kata yang mengandung tiga hal ini: peng-esaan, pembersihan dan pengakuan, menjadi contoh bagi pujian dan do’a ketika terjadi kesulitan. Hingga dalam hadits yang diriwayatkan oleh Tirmizi dan ia mensahihkannya diriwayatkan:

“Do’a saudaraku Dzun Nun (Nabi Yunus) yang jika dibaca oleh orang yang sedang tertimpa bencana nisaya Allah SWT akan menghilangkan bencana dan kesulitannya itu: “Tidak ada tuhan selain Engkau, Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang yang melakukan kezaliman”.

Al Quran juga menuturkan kepada kita tentang cerita taubat nabi Daud a.s. seperti diceritakan dalam surah Shaad. Yaitu ketika dua orang yang sedang berselisih datang kepada beliau, dan memasuki mihrab beliau, sehingga beliau terkejut melihat kedua orang itu. Keduanya kemudian berkata:

“Janganlah kamu merasa takut (kami) adalah dua orang yang berperkara yang salah seorang dari kami berbuat zalim kepada yang lain ; maka berilah keputusan antara kami dengan adil dan janganlah kamu menyimpang dari kebenaran dan tunjukkilah kami ke jalan yang lurus. Sesungguhnya saudaraku ini, mempunyai sembilan puluh sembilan ekor kambing betina dan aku mempunyai seekor saja. Maka dia berkata: Serahkanlah kambingmu itu kepadaku, dan ia mengalahkan aku dalam perdebatan. Daud berkata: Sesungguhnya dia telah berbuat zalim kepadamu dengan meminta kambingmu itu untuk ditambahkan kepada kambingnya. Dan sesungguhnya kebanyakan dari orang-orang yang berserikat itu sebahagian mereka berbuat zalim kepada sebahagian yang lain, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh; dan amat sedikitlah mereka ini. Dan Daud mengetahui bahwa Kami mengujinya, maka ia meminta ampun kepada Tuhannya lalu menyungkur sujud dan bertaubat. Maka Kami ampuni baginya kesalahannya itu. Dan sesungguhnya dia mempunyai kedudukan dekat pada sisi Kami dan tempat kembali yang baik.” (QS. Shaad: 22-25)

Kita lihat, apa kesalahan Nabi Daud dalam kisah ini, yang dia sangka sebagai fitnah, dan cobaan bagi beliau, kemudian beliau beristighfar kepada Rabbnya, serta tunduk sujud dan memohon ampunan.

Yang tampak dalam kisah itu adalah: Nabi Daud a.s. bertindak dengan tergesa-gesa serta tidak meneliti dahulu secara mendalam, sehingga beliau terpengaruhi oleh dorongan emosi ketika mendengar perkataan salah seorang yang sedang berselisih itu. Dan secara tergesa-gesa memutuskan hukum dengan merugikan pihak lain, tanpa terlebih dahulu mendengar alasan-alasannya, dan memberikan kesempatan kepadanya untuk membela dirinya sendiri. Seorang hakim yang adil hendaknya tidak terperdaya oleh ucapan satu pihak yang sedang berselisih atau penampilannya. Hingga ia telah meneliti dan menyelidikinya dengan seksama, dan mendengar dari seluruh pihak yang berselisih dan adanya dalil yang mendukung ucapan masing-masing. Oleh karena itu ada yang mengatakan: Jika salah seorang yang sedang berselisih datang kepadamu dan sambil memperlihatkan satu matanya yang luka, maka tunggullah hingga engkau juga melihat lawan perkaranya, karena barangkali justru lawannya itu kedua matanya luka!

Oleh karena itu, datang perintah Tuhan agar Daud tidak cepat terpengaruh oleh emosinya dalam menetapkan suatu hukum. Dalam firman Allah SWT:

“Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia denga adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah.” (QS. Shaad: 26)

Apakah kedua orang yang sedang berselisih itu adalah memang manusia, atau dua malaikat yang menyamar sebagai manusia, datang untuk menguji nabi Daud, kemudian keduanya lenyap tanpa bekas?

Apapun kemungkinannya, namun pengertian dan tujuannya adalah sama. Namun itu tidak dapat dijadikan sebagai suatu bentuk metafor, dan sebagai sindiran bagi Daud sendiri, karena ia menginginkan istri tetangganya sendiri, seperti digambarkan oleh kisah-kisah Israiliat yang menampilkan dengan buruk perjalanan para Rasul dan Nabi-nabi. Hingga dalam kisah Israiliat itu para Nabi telah jatuh dalam tindakan-tindakan yang orang biasa saja tidak mau melakukannya, maka bagaimana mungkin terjadi bagi seseorang yang Allah SWT tundukkan gunung-gunung untuk bertasbih bersamanya pada sore dan pagi hari. Tentangnya Allah SWT berfirman:

“Dan ingatlah hamba Kami Daud yang mempunyai kekuatan; sesungguhnya dia amat taat (kepada Tuhan)”.

“Dan sesungguhnya dia mempunyai kedudukan dekat pada sisi Kami dan tempat kembali yang baik”.

Ayat-ayat yang berkaitan dengan taubat banyak terdapat dalam al Quran, dan dalam halaman selanjutnya ayat-ayat itu akan kami ungkapkan. Insya Allah.

Dipetik dari Kitab  at Taubat Ila Allah
Pengarang: Dr. Yusuf al Qardhawi
Penerjemah: Abdul Hayyie al Kattani
Penerbit: Maktabah Wahbah, Kairo
Cetakan: I/1998

http://media.isnet.org/

Tugas Nabi-Nabi Di Sisi Syi’ah.

Tugas Nabi-Nabi Di Sisi Syi’ah.

Ahlus Sunnah beri’tikad bahawa nabi adalah merupakan manusia yang paling mulia kedudukannya dari kalangan manusia dan diutuskan oleh Allah ta’ala untuk menyampaikan risalah dan syariat-Nya kepada manusia. Terdapat perbezaan antara nabi dengan rasul iaitu nabi diutuskan tanpa syariat yang baru sebaliknya menyampaikan syariat rasul sebelumnya tetapi rasul diutuskan membawa syariat yang baru daripada Allah ta’ala.[1]

Begitu juga di sisi Syi’ah tugas nabi dan rasul adalah menyampaikan segala yang diperintahkan oleh Allah ta’ala. Namun begitu di sisi Syi’ah terdapat satu lagi tugas penting para nabi dan rasul yang tidak terdapat pada Ahlus Sunnah iaitu menyampaikan tentang kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. dan perlantikan Ali bin Abi Talib serta anak cucunya sebagai washi dan imam-imam sesudahnya. Kitab-kitab utama mereka tidak sunyi daripada menyebutkan tugasan para nabi ini.


عن أبي عبدالله عليه السلام قال: ولايتنا ولاية الله التي لم يبعث نبيا قط إلا بها.


Daripada Abi Abdillah a.s. katanya: “Walayah kita adalah walayah Allah yang tidak diutuskan seorangpun nabi kecuali membawanya”.[2]

عن محمد بن الفضيل، عن أبي الحسن عليه السلام قال: ولاية علي عليه السلام مكتوبة في جميع صحف الانبياء ولن يبعث الله رسولا إلا بنبوة محمد صلى الله عليه وآله ووصية علي عليه السلام.


Daripada Muhammad bin al-Fudhail daripada Abi al-Hasan a.s. katanya: “Walayah Ali a.s. ditulis dalam semua suhuf nabi-nabi. Allah tidak mengutuskan seorangpun rasul kecuali dengan membawa kenabian Muhammad s.a.w. dan wasiat tentang Ali a.s. (sebagai washi sesudahnya)”.[3]

عن ابي جعفر عليه السلام في قول الله: ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي ولم نجد له عزما قال عهد اليه في محمد صلى الله عليه وآله والائمة من بعده فترك ولم يكن له عزم فيهم انهم هكذا وانما سموا اولو العزم انه عهد اليهم في محمد والاوصياء من بعده والقائم عليه السلام وسيرته فأجمع عزمهم ان ذلك كذلك والاقرار به.

Daripada Abi Ja’far a.s. berkenaan firman Allah:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آَدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا


Yang bermaksud:
Dan demi sesungguhnya, Kami telah berpesan kepada Adam pada masa yang lalu, tetapi dia lupa dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh.

Katanya (Abu Ja’far): “Allah telah berpesan kepadanya tentang Muhammad dan imam-imam selepasnya lalu dia meninggalkan dan ia (Adam) tidak mempunyai keazaman (kepercayaan) yang teguh tentang mereka sedemikian (kepercayaan tentang Muhammad dan imam-imam selepasnya). Sebab mereka (nabi-nabi) dinamakan ulul ‘azm ialah Allah telah berpesan kepada mereka tentang Muhammad dan para washi sesudahnya dan al-Qaim (imam Mahdi di sisi Syi’ah iaitu Muhammad bin Hasan al-Askari) dan sejarahnya lalu mereka meneguhkan kepercayaan tersebut sedemikian dan mengakuinya”.[4]

Terdapat banyak lagi riwayat-riwayat sedemikian di dalam kitab-kitab Syi’ah seperti Tafsir as-Shafi, Mustadrak al-Wasail, Bihar al-Anwar, Tafsir Furat al-Kafi. Namun tiga riwayat di atas yang terdapat di dalam kitab yang paling sahih di sisi mereka sudahpun memadai untuk membenarkan tentang akidah mereka berkenaan nabi-nabi.

Sanggahan terhadap pegangan tersebut.

Pertama: Al-Quran menyatakan dengan jelas bahawa para nabi diutuskan membawa ajaran tauhid dan tidak terdapat satupun ayat al-Quran yang mengatakan bahawa mereka diutuskan untuk menyampaikan tentang walayah Ali r.a. dan anak cucunya.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ


Dan Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku, oleh itu beribadatlah kamu kepadaKu.[5]

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ


Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah taghut.[6]

Begitu juga penjelasan yang diberikan oleh para nabi kepada kaumnya sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Quran:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ


Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah ia: Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya.[7]

Begitu juga dengan nabi-nabi yang lain seperti Hud, Salih, Syu’aib a.s.[8]

Hadith-hadith Nabi s.a.w. juga menjelaskan bahawa tugas rasul ialah menyampaikan ajaran tauhid dan tidak terdapat satupun hadith yang menyebutkan sebagaimana yang diimani oleh golongan Syi’ah.

Kedua: Al-Quran juga menyebutkan tentang perjanjian nabi-nabi dengan Allah ta’ala supaya beriman dan membela mana-mana nabi yang dibangkitkan sesudahnya andaikata mereka sempat dengan zaman nabi tersebut.

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آَتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ


Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan firmanNya): Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya. Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janjiku secara yang demikian itu? Mereka menjawab: Kami berikrar (mengakui dan menerimanya). Allah berfirman lagi: Jika demikian, maka saksikanlah kamu dan Aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu.[9]

Tiada pula satu pun ayat yang menyebutkan bahawa Allah mengambil perjanjian dengan nabi-nabi supaya beriman kepada walayah Ali r.a. dan membelanya.

Ketiga: Tidak terdapat seorangpun dari kalangan Ahlul Kitab yang memeluk Islam dan seterusnya mengakui bahawa terdapat di dalam kitab asal yang menjadi pegangan mereka seperti Injil dan Taurat yang menyebutkan bahawa terdapat di dalamnya wasiat atau perintah supaya berpegang dan menyampaikan tentang walayah Ali r.a. dan anak cucunya sedangkan kitab-kitab yang sama menyebutkan tentang kerasulan Muhammad s.a.w..

Berdasarkan kepada hujah-hujah di atas satu persoalan yang perlu difikirkan ialah dari sumber manakah sebagai hujah bagi Syi’ah untuk mengemukakan dakwaan tersebut?



[1] Tafsir ruh al-ma’ani jil. 11 hal. 172

[2] Usul al-Kafi jil. 1, hal. 438.

[3] Ibid.

[4] Tafsir al-Qummi jil. 2 hal. 67, Usul al-Kafi jil. 1 hal. 417

[5] Surah al-Anbiya’ ayat 25.

[6] Surah an-Nahl ayat 36

[7] Surah al-A’raf ayat 59.

[8] Lihat ayat 65, 73, 85.

[9] Surah Ali Imran ayat 81

http://www.darulkautsar.net/

Syiah: Sahabat-Sahabat Nabi S.A.W. Penyeleweng Al-Quran.





TERJEMAHAN


Agama Syi’ah: Sahabat-Sahabat Nabi S.A.W. Penyeleweng Al-Quran.

Kemudian Ali a.s. mengadap (ke arah mereka) lalu berkata: “Bertakwalah kepada Allah wahai Talhah, engkau wahai Zubair, engkau wahai Sa’ad dan engkau wahai Ibnu ‘Auf. Bertaqwalah kepada Allah dan utamakanlah keredhaan-Nya, pilihlah apa yang terdapat di sisi-Nya dan jangan takut kerana Allah terhadap celaan orang yang mencela”.

Kemudian Talhah berkata: “Saya tidak nampak engkau wahai Aba al-Hasan menjawab persoalan saya tentang al-Quran supaya engkau tidak menyatakannya kepada manusia”.

‘Ali berkata: “Sengaja saya menahan daripada menjawab kepadamu. Ceritakan kepadaku apa yang ditulis oleh Umar dan Uthman apakah semuanya adalah al-Quran atau terdapat di dalamnya sesuatu yang bukan al-Quran?

Talhah menjawab: “Bahkan semuanya adalah al-Quran”.

‘Ali berkata: “Jika kamu berpegang dengan semua isi yang terdapat di dalamnya kamu akan selamat daripada neraka dan akan memasuki syurga kerana di dalamnya terdapat hujjah kami, keterangan tentang hak kami dan kefardhuan untuk mentaati kami.

Talhah berkata: “Cukuplah kepadaku. Jikalah ia adalah al-Quran maka cukuplah kepadaku. Kemudian Talhah berkata: “Ceritakan kepadaku tentang al-Quran yang dimiliki olehmu serta takwilannya, ilmu tentang halal dan haram, kepada siapakah akan diserahkan dan siapakah yang akan memilikinya selepasmu?

‘Ali menjawab: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. memerintahkan aku supaya menyerahkannya kepada penerima wasiatku dan orang yang paling utama untuk memimpin manusia selepasku ialah anakku Hasan, kemudian anakku Hasan memberikan kepada anakku Husain kemudian ia dimiliki silih berganti seorang demi seorang keturunan Husain sehingga yang terakhir dari kalangan mereka (Imam Mahdi) datang ke kolamnya (bersembunyi di tempat persembunyiannya). Mereka bersama al-Quran, tidak berpisah dengannya dan al-Quran juga sentiasa bersama mereka dan tidak berpisah dengan mereka.

Adapun Mu’awiyah dan anaknya, keduanya akan memerintah selepas Uthman kemudian akan mengiringinya seramai tujuh orang daripada keturunan al-Hakam bin Abi al-‘Ash seorang demi seorang sehingga sempurna dua belas orang pemimpin kesesatan dan merekalah yang dilihat oleh Rasulullah s.a.w. di atas mimbarnya  mengembalikan umat ini kepada kesesatan. Sepuluh orang daripada mereka dari kalangan Bani Umayyah dan dua orang (Abu Bakar dan Umar) adalah merupakan perintisnya. Segala kesalahan umat ini ditanggung oleh mereka berdua sehingga hari kiamat.

Di dalam riwayat Abi Zar al-Ghifari dia berkata: “Setelah Rasulullah s.a.w. wafat Ali a.s. menghimpunkan al-Quran lalu ia membawanya kepada Muhajirin dan Ansar dan mengemukakannya kepada mereka sebagaimana yang diwasiatkan oleh Rasulullah s.a.w. kepadanya. Bila Abu Bakar membukanya terdapat di muka surat pertama kekejian kaum itu (sahabat) lalu Umar pun melompat dan berkata: “Wahai Ali! Bawalah ia (al-Quran tersebut) pulang. Kami tidak memerlukannya. Maka Ali a.s. pun mengambilnya dan pergi. Kemudian mereka datang bertemu dengan Zaid bin Thabit -dan ia adalah seorang qari- lalu Umar berkata kepadanya: “Sesungguhnya Ali datang membawa al-Quran dan di dalamnya terdapat kekejian Muhajirin dan Ansar. Kami berfikir untuk menulis al-Quran dan mengugurkan daripadanya kekejian dan keaiban Muhajirin dan Ansar”. Maka Zaid bersetuju kemudian ia berkata: “Jikalau saya telah menyelesaikan permintaan kamu dan Ali mengemukakan apa ia telah ditulisnya maka bukankah akan sia-sia apa yang telah kamu usahakan? Dia (Umar) pun berkata: “Oleh itu apakah ada helah yang lain? Zaid menjawab: “Engkau lebih mengetahui helahnya”. Maka Umar pun berkata: “Helah yang lain hanyalah membunuhnya dan kita akan selamat daripadanya”. Lalu Umar pun meletakkan tugas membunuhnya di atas bahu Khalid bin al-Walid dan ia tidak mampu untuk melakukannya.

Bilamana Umar menjadi khalifah ia telah meminta daripada Ali a.s. supaya memberikan kepada mereka al-Quran untuk mereka menyelewengkan apa yang terdapat pada mereka dengan berkata: “Wahai Aba al-Hasan (Ali)! Bolehkah engkau bawakan al-Quran yang telah kemukakannya kepada Abi Bakr sehingga kita boleh sepakat untuk berpegang dengannya? Ali a.s. menjawab: “Tidak sama sekali! Aku mengemukakannya kepada Abi Bakr supaya ia menjadi hujah ke atas kamu (untuk menentang kamu) dan engkau tidak akan berkata lagi pada hari kiamat “Sesungguhnya kami tidak diberi peringatan tentang ini (al-Quran ini)”. Atau engkau akan berkata “Engkau tidak mengemukakannya kepada kami”. Sesungguhnya al-Quran yang berada di sisiku tidak boleh disentuh kecuali oleh orang-orang yang disucikan dan penerima-penerima wasiat dari kalangan keturunanku”.

Umar pun berkata: “Ada terdapat waktu tertentu untuk menyatakannya? Ali a.s. menjawab: “Ya! Bila al-Qaim (Imam Mahdi) dari keturunanku bangkit ia akan menyatakannya dan orang ramai akan berpegang dengannya”.

Kesimpulan:

1.         Golongan Syi’ah berpendapat bahawa sahabat-sahabat Nabi s.a.w. terutamanya Abu Bakar dan Umar r.a. berusaha untuk menyelewengkan al-Quran yang sebenar.

2.         Golongan Syi’ah mengatakan bahawa Abu Bakar, Umar, Uthman, Mu’awiyah, Yazid dan khalifah dari kalangan Bani Umayyah adalah merupakan pemimpin-pemimpin yang telah mengembalikan manusia kepada kesesatan selepas mereka berada di atas petunjuk di zaman Nabi s.a.w.

3.         Golongan Syi’ah mengatakan bahawa segala dosa manusia akan ditanggung oleh Abu Bakar dan Umar.

4.         Golongan Syi’ah beri’tiqad bahawa al-Quran yang sebenar hanyalah yang dikumpulkan oleh Ali r.a. dan keturunannya selepas itu iaitu imam-imam maksum di sisi mereka.

5.         Golongan Syi’ah mengatakan di dalam al-Quran yang asli terdapat kejahatan-kejahatan yang telah dilakukan oleh sahabat-sahabat Nabi s.a.w.

Imam ke 12 Imam Mahdi : Ia ujud atas andaian bukan atas kelahiran.


Seorang pelawat blog ini menulis mengomentari artikal  mengenai nikah Mutah :

Sementara MAB[1] berkeyakinan bahwa setiap masa ada Imam . Zaman yg wajib diikuti sampai Hari Kiamat. Setiap zaman ada Imam yg hidup yg memberi fatwa dlm bidang agama dan dunia mengikuti perkembangan masyarakat. Ketika Imam  zaman sedang gaib , maka para fuqoha dg ijtihadnya mengambil peran Imam  zaman.

Maka komen balas saya seperti berikut :

Imam  ke 12 sebenarnya tidak ada- tidakpun dilahirkan! Syiah adakan kemudian dihilangkan pula, ghaib kononnya.

As-Sayid Ahmad[2] telah menyentuh di dalam tulisannya mengenai perkara tersebut dengan menyebut bahawa Al-Imam ke 12 merupakan satu perkara yang tidak ada kebenaran sama sekali dan individu tersebut tidak wujud.

Persoalannya bagaimana ia wujud sedangkan terdapat nas-nas daripada kitab-kitab syiah yangmuktabar mengatakan bahawa Al-Hasan Al-Askar a.s merupakan Imam ke 11- meninggal dalam keadaan beliau tidak mempunyai anak, manakala semua isteri dan gundik-gundik beliau ketika itu tidak ada seorang pun yang hamil atau telah mempunyai anak. Semua ini boleh dirujuk di dalam kitab Syiah sendiri [3]

الغيبة

karangan At Thusi

الإرشاد

karangan Al-Mufid

أعلام الورى

karangan Al-Fadhil At-Thabrisi

المقالات والفرق

karangan Al Asy’ari Lil Qummi

Syaikh AI-Mufid berbicara tentang wafatnya Imam AI­Hasan AI-‘Askari a.s., ayah Imam AI-Mahdi, ia berkata[4]:

“Beliau meninggalkan puteranya, AI-Muntadhar, untuk memerintah Negeri Kebenaran. Beliau menyembunyikan kelahirannya dan merahasiakan perkaranya karena situasi dan kondisi yang penuh dengan kesulitan, dan karena in­tensifnya upaya penguasa untuk mencarinya, dan kesung­guhan mereka dalam menyelidiki. Juga karena tersebar luasnya mazhab Syi ‘ah Imamiyah di masa itu. Hal itu beliau ketahui dari sikap mereka yang menunggu-nunggu kelahir­annya. Karena itu beliau tidak memperlihatkan puteranya a.s. itu di masa hidupnya, dan masyarakat juga tidak menge­nalnya sesudah beliau wafat.

Sebenarnya sejak zaman Imam ke 11  masalah pengantinya telah diperbincangkan. Dalam huraian di bawah ini dikemukakan perbedzaan pemikiran yang terjadi di kalangan pengikut-peng­ikut Syiah, serta pendapat-pendapat yang muncul di kalangan mereka.

Untuk memperoleh gambaran sejarah yang jelas, marilah kita baca apa yang ditulis oleh Abu Muhammad AI-Hasan bin Musa An-Nubakhti, seorang tokoh abad ketiga Hijriah, dan salah seorang ulama Syi’ah terkemuka yang hidup pada masa itu. Beliau menulis tentang pendapat-pendapat yang muncul sesudah wafatnya Imam ke 11, Hasan bin Ali AI­’Askari a.s. sebagai berikut [5]:

“Hasan bin Ali dilahirkan pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 232 H., dan wafat di Samarra’ pada hari Jumat tanggal sembilan malam, bulan Rabi’ul Awwal, tahun 260 H., dan dimakamkan di rumahnya, yang di dalamnya telah di­makamkan pula ayahnya ketika beliau masih seorang pemuda yang berusia dua puluh sembilan tahun. Beliau di­shalatkan oleh Abu ‘Isa bin AI-Mutawakkil. Masa imamah beliau berlangsung selama lima tahun delapan bulan dan Iima hari. Beliau wafat tanpa terlihat padanya bekas-bekas, dan orang tidak melihat beliau mempunyai putera yang tampak. Maka apa yang tampak dari harta warisannya di­bagi oleh saudara laki-Iaki beliau, Jaffar, dan ibu beliau, yaitu seorang ummu walad[6], yang dipanggil orang dengan ‘Asfan, kemudian Abul Hasan memberinya nama yang baru. Maka sahabat-sahabat beliau pun terpecah-belah menjadi empat belas kelompok.”


(Ali Muhamad Ali dalam kitabnya Tokoh-tokoh Termuka Ahlul Bait  tidak mencatit semua 14 kelompok beliau sekadar memilih yang menarik huraiannya)


“Kelompok pertama mengatakan, bahwa Imam Hasan bin Ali AI-‘Askari a.s. masih hidup, tidak mati. Beliau hanya mengalami kegaiban, dan bahwa beliau itu adalah AI-Qa’im. Beliau tidak mungkin mati, dan beliau tidak mempunyai putera yang muncul, padahal dunia ini tidak boleh kosong dari adanya Imam.”


“Kelompok kedua mengatakan, bahwa Hasan bin AIi telah wafat, tapi hidup lagi sesudah wafatnya. Beliaulah AI­Qa’im AI-Mahdi.”


“Kelompok keenam mengatakan, bahwa Hasan bin Ali mempunyai seorang putera yang dinamainya Muhammad. Kelompok ini mengatakan bahwa, yang benar bukanlah se­perti yang diduga orang yang mengatakan bahwa beliau telah wafat tanpa mempunyai penerus, dan seterusnya, tetapi penerusnya adalah AI-Qa’im, yang dilahirkan dua tahun sebelum beliau wafat.”


“Kelompok ketujuh mengatakan, bahwa Imam Hasan mempunyai putera yang lahir sembilan bulan sesudah wafat beliau. Orang-orang yang mengatakan bahwa beliau telah mempunyai putera ketika beliau masih hidup, adalah pen­dusta-pendusta yang perkataannya sama sekali tidak benar.


“Kelompok kedelapan mengatakan, bahwa Imam Hasan sama sekali tidak mempunyai putera. ”


Kelompok kesebelas mengatakan, bahwa AI-Hasan bin Ali adalah Imam, dan telah meninggal dunia. Namun dunia tidak pernah kosong dari seorang Hujjah. Kita sebaiknya tidak mengatakan apa-apa sampai urusan menjadi jelas bagi kita.


Kelompok kedua belas yakni kaum Imamiyah ­mengatakan, bahwa yang sebenarnya bukanlah seperti yang dikatakan oleh semua kelompok di atas. Yang benar adalah, bahwa Allah mempunyai seorang Hujjah di dunia ini, yaitu putera AI-Hasan bin Ali, dan urusan Allah pasti terlaksana. Putera tersebut adalah penerima wasiyat (washy) dari ayahnya, berdasarkan metode yang sudah ada sejak se­mula, dan berdasar sunnah-sunnah yang telah lampau. Kita menerima imamah AI-Hasan bin Ali dan mengakui ke­wafatannya, dan bahwa beliau mempunyai seorang pene­rus yang lahir dari sulbinya, dan penerus tersebut adalah Imam sepeninggal beliau, sampai ia muncul dan mengumum­kan perkaranya, sebab dia saat ini tersembunyi dan ter­tutupi tabir Allah Ta ‘ala.

Ali Muhamad Ali  menambah kelompok ke 14 dari sumber yang lain:[7]


Kelompok keempat belas mengatakan, bahwa Imam sesudah AI-Hasan adalah puteranya, Muhammad. Dialah AI-Muntadhar (Yang Ditunggu-tunggu). Namun dia telah wafat, dan akan hidup kembali dan berdiri dengan me­nyandang pedang. Dia akan memenuhi bumi dengan keadil­an sebagaimana ia telah dipenuhi dengan kezaliman dan kejahatan.”


Demikianlah catitan sejarah Syiah sendiri mengambarkan huru hara pemikiran Syiah yang tiada penganti untuk menjawat Imam ke 12. Soalnya mengapa hal ini terjadi? Apakah sifat Imam ke 11 begitu penakut kepada penguasa ketika itu,sehingga menyembunyikan anaknya.? Dan apakah imam ke 12 begitu penakut dan pengecut untuk memperlihatkan dirinya kepada umat? Sifat ini adalah mustahil bagi kami untuk di sandarkan kepada ahlul bait nabi saw Imam Hasan AI-‘Askari. Apakah sejak kegaiban kecil selama 74 tahun[8] tidak ada manusia yang pernah melihatnya kecuali 4 orang wakilnya. Jika masyarakat Syiah pada masa itu pun menjadi ragu apatahlagi sekarang.

Sifat imam adalah berani, tidak takut, cerdik tidak bodoh, malah mengetahui segala-galanya yang depan dan belakang – itu yang saya ketahui. Jadi imam ke 12 itu dipertikai oleh sejarah keujudannya . Ia ujud atas andaian bukan atas kelahiran. Sebenarnya ulama Syiah terpaksa mencari kambing hitam untuk menduduki jawatan imam ke 12 yang kosong. Jika tidak hadis imam 12 tidak terpakai.


Pada dasarnya Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak menolak kemunculan Imam Mahdi, tetapi ia bukanlah Muhammad bin Hassan al-Askari sebagaimana yang didakwa oleh golongan Syiah itu. Malah apa yang jelas melalui hadith nabi s.a.w ialah Imam Mahdi dalah daripada keturunan Rasulullah. Ini berdasarkan hadith nabi s.a.w yang bermaksud:

“Daripada Ummu Salamah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w bersabda: Imam Mahdi daripada keturunanku daripada anak Fatimah”

(Riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan al-Hakim)

Sabda baginda lagi yang bermaksud,

“Daripada Abu Said r.a. katanya, Rasulullah bersabda: Imam Mahdi dari keturunanku, luas dahinya, tinggi hidungnya. Ia memerintah bumi dengan penuh keadilan. Ia memerintah selama 7 tahun”.

(Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

“Daripada Abdullah bin Mas’ud, daripada Nabi s.a.w sabdanya: Allah akan mengutus seorang lelaki daripada keturunanku di dunia ini atau daripada Ahli Baitku yang namanya seperti namaku dan nama bapanya seperti nama bapaku. Ia akan memerintah di dunia ini dengan penuh keadilan sebagaimana sebelum ini dipenuhi kezaliman.

(Riwayat al-Tirmidhi)

Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud:

“Mahdi itu dari keturunanku, dahinya luas, hidungnya mancung, ia akan memenuhi bumi dengan kejujuran dan keadilan sebagaimana bumi sebelum itu penuh dengan kezaliman dan kecurangan. Ia memerintah bumi selama tujuh tahun.”

(Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

Kepercayaan kepada Imam Mahadi tidak termasuk dalam asas rukun iman, sedangkan dalam akidah Syiah ianya merupakan asas utama rukun iman mereka. Dengan ini bererti orang yang mengingkari Imam Mahdi tidak dianggap kafir, tetapi dalam fahaman Syiah adalah sebaliknya. Jelas daripada hadith di atas, bahawa Imam Mahdi akan memerintah bumi dengan penuh keadilan dan kejujuran dan bukannya dengan dendam menghukum orang-orang yang melakukan kesalahan sebagaimana yang didakwa oleh golongan Syiah .

Sesungguhnya Allah dan nabinya lebih mengetahui.

Ya  Allah, padaMu aku pohon keampunan dan aku juga menanti kedatangan al Mahdi.

( Baca juga siapa al Mahdi Syiah di SINI )


[1] Mazhab Ahlul Bait

[2] Dia adalah Al-A’llamah Ahmad Al-Kisrawi. Nama sebenar adalah Ahmad Mir Qasim bin Mir Ahmad Al-Kisrawi, dilahirkan di Tibriz, Iran. Beliau merupakan seorang sasterawan Iran dan banyak membuat kritikan ke atas Syiah 12. Pada akhir tahun 1324 H, beliau meninggal dunia akibat ditembak oleh golongan pelampau Syiah.

[3] Mengapa Aku Tinggalkan Syiah oleh Dr. Sayid Husain Al-Musawi

[4] Ali Muhamad Ali dalam kitabnya Tokoh-tokoh Termuka Ahlul Bait  memetik daripada Al Mufid , Al Irsyad hal 345

[5] Ali Muhamad Ali dalam kitabnya Tokoh-tokoh Termuka Ahlul Bait  memetik daripada An-Naubakhtl, Furuq Asy-Syl’ah, cetakan keempat, Najaf, hal. 105-117.

[6] Ummu wallad adalah budak atau hamba wanita yang di perolehi dari tawanan perang

[7] Sayyid AI-Murtadha, AI-Fushulul Mukhtarah, dikutip dari catatan ping­gir kitab Furuq Asy-Syl’ah, hal. 105-106

[8] Imam ke 12 dikatakan lahir pada 255 H dan wakilnya yang ke 4  Ali Muhammad as Samiri wafat tahun 329 H

Pada dasarnya Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak menolak kemunculan Imam Mahdi, tetapi ia bukanlah Muhammad bin Hassan al-Askari sebagaimana yang didakwa oleh golongan Syiah itu. malah apa yang jelas melalui hadith nabi s.a.w ialah Imam Mahdi dalah daripada keturunan Rasulullah. Ini berdasarkan hadith nabi s.a.w yang bermaksud: “Daripada Ummu Salamah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w bersabda: Imam Mahdi daripada keturunanku daripada anak Fatimah”

(Riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan al-Hakim)

Sabda baginda lagi yang bermaksud,

“Daripada Abu Said r.a. katanya, Rasulullah bersabda: Imam Mahdi dari keturunanku, luas dahinya, tinggi hidungnya. Ia memerintah bumi dengan penuh keadilan. Ia memerintah selama 7 tahun”.

(Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

“Daripada Abdullah bin Mas’ud, daripada Nabi s.a.w sabdanya: Allah akan mengutus seorang lelaki daripada keturunanku di dunia ini atau daripada Ahli Baitku yang namanya seperti namaku dan nama bapanya seperti nama bapaku. Ia akan memerintah di dunia ini dengan penuh keadilan sebagaimana sebelum ini dipenuhi kezaliman.

(Riwayat al-Tirmidhi)

Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud:

“Mahdi itu dari keturunanku, dahinya luas, hidungnya mancung, ia akan memenuhi bumi dengan kejujuran dan keadilan sebagaimana bumi sebelum itu penuh dengan kezaliman dan kecurangan. Ia memerintah bumi selama tujuh tahun.”

(Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

Kepercayaan kepada Imam Mahadi tidak termasuk dalam asas rukun iman, sedangkan dalam akidah Syiah ianya merupakan asas utama rukun iman mereka. Dengan ini bererti orang yang mengingkari Imam Mahdi tidak dianggap kafir, tetapi dalam fahaman Syiah adalah sebaliknya. Jelas daripada hadith di atas, bahawa Imam Mahdi akan memerintah bumi dengan penuh keadilan dan kejujuran dan bukannya dengan dendam menghukum orang-orang yang melakukan kesalahan sebagaimana yang didakwa oleh golongan Syiah itu.

Kecintaan Ali kwh dan AB terhadap Abu Bakar ra, Umar ra dan Usman ra.

Kecintaan Ali kwh dan AB terhadap Abu Bakar ra, Umar  ra dan Usman ra.

Kita semua mengetahui bahawa sesuatu yang paling menonjol, paling penting, sekaligus paling jelas menyangkut buah cinta adalah keteladanan kepada siapa yang dicintai. “Sesungguhnya yang mencintai patuh kepada siapa yang dicintainya”.

Saya selalu melihat kepada hakikat yang pasti ini, saya menuntun diri saya dan setiap muslim untuk melakukannya, apapun mazhab atau ragam keterikatannya. Saya tidak menemui seorang muslim yang bersikap jujur kepada Allah kecuali dia meneladani Ahl al-Bait dalam tingkah-laku dan perasaannya.

Demi Allah yang tidak ada Tuhan selain-Nya, seandainya ‘Ali karramahullahu wajhu mengambil satu sikap yang jelas berbeza pada hari Saqifah, atau mengambil sikap demikian pada  waktu penunjukkan ‘Umar sebagai khalifah oleh Abu Bakar, atau pada majlis syura yang atasnya ‘Utsman dibai‘ah, seandainya yang demikian itu terjadi, maka pastilah kita meninggalkan semua cara dan jalan, lalu kita mengikuti jalan yang ditempuh oleh ‘Ali.

Akan tetapi kami telah mengamati dan kami mendapati bahawa imam yang mulia itu (‘Ali) bersama-sama dalam fikiran dan tingkah-laku di atas kalimat yang menyatu-padukan umat, bersama-sama di atas jalan yang ditempuh oleh masyarakat umum. Oleh kerana itu mestilah cinta (yang sejati akan) menghantar kita kepada meneladani beliau dan menempuh jalan yang beliau telusuri.

Dalam analisa ini, saya tidak memiliki sikap yang lain daripada perkataan saya di atas. Cukuplah bagi saya menemui ‘Ali yang telah berada pada jalur itu dan saya mengikutinya.

Saya adalah seorang muslim. Tidak perlu saya melakukan analisa atau tertanya-tanya.

Saya tidak memiliki kepentingan untuk melemahkan Hadis al-Ghadir (yang bermaksud “Sesiapa yang aku adalah mawlanya, maka Ali adalah mawlanya”), tidak juga mentakwilkannya atau menjauh dari lafaznya. Saya tidak memerlukan semua itu kerana saya telah menjadikan ‘Ali panutan saya dalam memahami hadis tersebut, bahkan dalam menafsirkan semua persoalan.

Bukti dari apa yang saya katakan ini, bukti keteladanan yang saya rasakan kewajipannya itu, adalah saya merasakan iman saya berkurang – bahkan terumbang-ambing lagi bergoncang – bila keteladanan kepada Ahl al-Bait Rasulullah tidak dipenuhi.

Majoriti kaum muslimin berpendapat bahawa Hadis al-Ghadir dan apa yang difahami dan dikesan olehnya hanya berkaitan dengan peribadi ‘Ali, tidak selain beliau. Kaum muslimin dipersilakan untuk bersepakat memilih siapa yang mereka kehendaki (untuk menjadi khalifah).

Adapun saudara-saudara kami dari Syi‘ah, mereka memahami Hadis al-Ghadir sebagai menunjuk kepada jawatan imam bagi ‘Ali dan berlanjutan – masih menurut hadis itu – kepada keluarga beliau sehingga ghaibnya imam ke-12.

Masa kini, betapapun pentingnya perbezaan pendapat itu, namun persoalannya telah berlalu, telah tertutup. Ia telah menjadi sebahagian dari sejarah masa lampau. Masa kini, di mana kita berada dalam zaman ghaibnya imam ke-12 yang dinanti-nantikan oleh saudara-saudara kita dari kalangan Syi‘ah, saya menyatakan dengan sesungguhnya, saya menyatakan atas nama diri saya sendiri dan nama setiap muslim, bahawa:

Jika tiba masanya kehadiran imam yang ghaib itu, ketika beliau benar-benar datang – tidak ada keraguan menyangkut kehadirannya, tidak ada kabut atau kerancuan menyangkut keperibadiannya – jika tiba masa itu, maka saudara-saudara semua akan mendapati kaum muslimin menganut satu mazhab sahaja. Mereka semua akan mempersembahkan kesetiaan kepada imam itu dan berbai‘ah kepadanya.

Hal ini jika kita memandang ke masa depan. Jika kita memandang ke masa lampau, ke belakang, maka saya memandang kepada ‘Ali di mana setiap orang dari ketiga-tiga khalifah sebelumnya menjadikan beliau sebagai penasihat, bahkan sebagai amir yang tidak bermahkota.

Saya menemui Abu Bakar radhiallahu ‘anh yang bermaksud untuk berangkat memerangi  kaum yang murtad. Lalu ‘Ali datang kepada beliau sambil memegang tali pacuan kudanya, dan berkata:

“Aku sampaikan kepadamu wahai khalifah Rasulullah apa yang disampaikan pada hari peperangan Uhud – Jangan hunus pedang kamu (pergi berperang) dan bahagiakanlah kami dengan (kehadiranmu bersama-sama kami) kerana Demi Allah, seandainya kaum muslimin mendapat cubaan melalui dirimu (yakni gugurnya Abu Bakar di medan perang), maka kaum muslimin tidak akan tegak lagi sesudah pemergianmu itu.”

Mendengar nasihat ‘Ali itu, Abu Bakar membatalkan niatnya untuk berangkat dan melantik orang lain bagi memimpin pasukan (memerangi kaum murtad).

Saya memandang ‘Ali dan saya memandang Abu Bakar, ketika beliau meminta pandangan ‘Ali berkenaan ekspedisi ketenteraan ke Rom, lalu ‘Ali menjawab:

“Saya merasakan anda (wahai Abu Bakar) adalah seorang yang diberkati, ditinggikan dan dimenangkan urusannya insya-Allah.”

Maka Abu Bakar merasa tenang, lalu mengikuti saranan ‘Ali dengan mempersiapkan pasukan ekspedisi itu.

Lihatlah juga pada masa pemerintahan ‘Umar radhiallahu ‘anh. Bagaimana beliau meminta nasihat ‘Ali berkenaan dirinya memimpin pasukan ke Parsi.

‘Ali menasihatkan agar ‘Umar jangan meninggalkan pusat pemerintahan (Kota Madinah), bimbang jangan sampai musuh dalam negeri membuat kekacauan.

Saya juga menemui nasihat-nasihat ‘Ali kepada ‘Utsman radhiallahu ‘anh, ketika para pemberontak mengepung beliau, nasihat yang mustahil lahir kecuali dari hati yang ikhlas dan cinta. Saya juga menemui beliau menyuruh kedua-dua buah matanya – Hasan dan Husain radhiallahu ‘anhuma – untuk menjaga ‘Utsman dari ancaman apapun yang mungkin menimpanya.

Ketika saya menemui semua sikap di atas pada ‘Ali, maka bagaimana saya hendak menyatakan cinta saya kepada beliau? Saya tidak dapat menyatakan cinta itu kecuali dengan mengikuti langkah-langkah beliau, kecuali dengan berjalan pada jalan yang beliau telusuri.

Demi Allah! Sekali lagi saya ucapkan, seandainya ‘Ali karramallahu wajhu mengambil satu sikap yang jelas dan mandiri pada satu masa dari masa-masa kehidupannya, maka pastilah kita meninggalkan semua sikap dan bergabung sikap beliau itu.

– Demikian Petikan Ucapan Syaikh Sa’id Ramadhan al-Buthi Ghazali rahimahullah  dari Ucapan beliau dalam majlis Mahjaran al-Imam ‘Ali di London pada Ogos 1991

Dalam  ucapan tersebut kita dapati  Ali kwh tidak mengambil sikap yang sepertimana yang diambil oleh Syi‘ah . Inti ucapan ini ialah kecintaan Ali kwh dan AB terhadap Abu Bakar ra, Umar  ra, dan Usman ra.

Surat Khalifah Umar r.a kepada Abu Musa al-Asy’ari r.a

Antara kandungan surat Khalifah Umar r.a  kepada Abu Musa al-Asy’ari r.a, gubernur di Basrah, menyebut :

“Adapun  sesudah  itu,  sesungguhnya  menegakkan  hukum  (al qadla)   adalah  suatu  kewajiban  yang  pasti  dan  tradisi (Sunnah) yang harus dipatuhi. Maka  pahamilah  jika  sesuatu diajukan  orang  kepadamu.  Sebab,  tidaklah  ada manfaatnya berbicara mengenai kebenaran jika tidak dapat  dilaksanakan.

Bersikaplah ramah antara sesama manusia dalam kepribadianmu, keadilanmu dan majlismu, sehingga seorang yang  berkedudukan tinggi  (syarif)  tidak  sempat  berharap  akan  keadilanmu.

Memberi bukti adalah wajib  atas  orang  yang  menuduh,  dan mengucapkan   sumpah   wajib  bagi  orang  yang  mengingkari (tuduhan).    Sedangkan    kompromi    (ishlah,    berdama) diperbolehkan diantara sesama orang Muslim, kecuali kompromi yang menghalalkan hal yang haram dan mengharamkan  hal  yang halal.

Dan  janganlah engkau merasa terhalang untuk kembali pada yang benar berkenaan  dengan  perkara  yang  telah  kau putuskan  kemarin  tetapi  kemudian engkau memeriksa kembali jalan pikiranmu lalu engkau mendapat petunjuk kearah jalanmu yang  benar;  sebab  kebenaran  itu tetap abadi, dan kembali kepada yang benar adalah lebih  baik  daripada  berketerusan dalam kebatilan.

Pahamilah, sekali lagi, pahamilah, apa yang terlintas dalam dadamu yang tidak termaktub dalam Kitab  dan Sunnah,   kemudian   temukanlah   segi-segi   kemiripan  dan kesamaannya,  dan  selanjutnya   buatlah   analogi   tentang berbagai  perkara  itu,  lalu  berpeganglah  pada  segi yang paling  mirip  dengan   yang   benar.

Untuk   orang   yang mendakwahkan  kebenaran  atau  bukti, berilah tenggang waktu yang  harus  ia  gunakan  dengan  sebaik-baiknya.  Jika   ia berhasil datang membawa bukti itu, engkau harus mengambilnya untuk dia sesuai dengan  haknya.  Tetapi  jika  tidak,  maka anggaplah  benar  keputusan  (yang  kau  ambil) terhadapnya, sebab itulah yang lebih menjamin untuk menghindari keraguan,dan  lebih  jelas  dari  ketidakpastian  (al-a’ma, kebutaan,kegelapan)

Barang siapa  telah  benar  niatnya  kemudian teguh  memegang pendiriannya, maka Allah akan melindunginya berkenaan dengan apa  yang  terjadi  antara  dia  dan  orang banyak.

Dan  barang  siapa  bertingkah laku terhadap sesama manusia dengan sesuatu yang Allah ketahui tidak berasal dari dirinya  (tidak  tulus), maka Allah akan menghinakannya …”

Sumber : Dipetik dari tulisan oleh  Nurcholish Madjid  bertajuk  TAQLID DAN IJTIHAD : MASALAH KONTINUITAS DAN KREATIVITAS DALAM MEMAHAMI PESAN AGAMA